文乃逐名辨釋其義。
（癸）二，廣釋。
即為七。
（子）初，釋自性清淨心。
至七，釋法性。
今初。
問曰：雲何名為自性清淨心耶？答曰：此心無始以來，雖為無明染法所覆，而性淨無改。
故名為淨。
何以故？無明染法，本來與心相離故。
雲何為離？謂以無明，體是無法，有即非有。
以非有故，無可與心相應，故言離也。
既無無明染法與之相應，故名性淨。
中實本覺，故名為心。
故言自性清淨心也。
“問”者，自問也，亦名為征。
“答”者，自答也，亦名為釋。
此心本來清淨，即亘古至今，常為染濁之法所覆，其清淨之自性，依然不改。
何以故？随緣不變故。
“無始”者，不知其所自始。
無始以來，即從古至今之意。
“無明”者，迷暗之義。
謂不明萬法唯心，心外無法也。
《楞嚴經》雲：“此身外洎山河大地，鹹是妙淨明心中所現物。
”蓋世出世間一切諸法，皆是唯心所起。
既皆心起，見法便當見心，不可心外取法。
所以禅宗祖師直指本心，而曰：盡大地是老僧一隻眼。
即是此意。
不明此理，便是無明。
無明何以謂之染法？無明者，不覺也。
不覺者，昏昧之義。
乃染濁相，非清淨相也。
《起信論》雲：“當知無明能生一切染法。
”以一切染法，皆是不覺相故。
覆者，障也。
何故此清淨心，無始以來為無明染法所覆？從來未悟故。
不變随緣故。
言體雖不變，而随染緣也。
所謂不覺念起，而有無明。
念起便成動相，違于本寂。
無明便成昧相，違于本照。
遂舉心性之全體，而為阿黎耶識，名為業相。
由是而全真成妄，妄分能所。
能名轉相，亦名見分。
所名現相，亦名相分。
三細既呈，六粗随具，而惑業苦三，連環不息矣。
蓋因其不變随緣，從來弗悟。
所以無始以來，常為無明染法所覆，而淨性不顯。
然因其随緣不變，萬劫常新，所以無始以來，雖為無明染法所覆，而性淨不改。
必不改者，乃謂之性。
改變則非性矣。
問曰：不改名性之理，吾知之矣，敢問所以能不改者何故耶？答曰：以無明染法，本來與自性清淨之心相離，故不改也。
此如捏目成眚，見彼虛空，花起花滅，而彼虛空，并無起滅也。
然仍不解相離之故，複問曰：雲何為離耶？嗟乎！衆生背覺合塵，認他為自，久矣。
此中自性清淨心之“自性”二字，最宜體認。
夫清淨心性，為自己本來面目，本有自體，所以名為自性。
豈可迷彼無明昏動之染法，以為自體乎？譬如眼見青黃等色，彼青黃色，乃是他物，眼能見者，乃是自性。
可知眼見之性，與彼青黃，一自一他，本來相離。
故雖彼青黃，遮障我眼，我之清淨見性，依然無改也。
況乎無明如空中花，本來無體。
而此心性為萬法本，具有妙體。
一有體，一無體，無可相應也。
一染一淨，無可相應也。
應者，合也。
既不相合，雲何非離？體是無法者，猶言無體之法。
本無而幻有，所以有即非有。
蓋無明全依淨心為體，為心識變現之幻相，無有自體。
如捏目而見狂花，狂花豈有自體耶？是故以無明無體有即非有故，無可與心相應。
以不相應故，說與心離。
以相離故，說自性清淨也。
“中實本覺，故名為心”者，此自性清淨中，實具靈明本覺。
有體有用，即寂即照，故名為心。
言非頑空可比也。
性非有無，名之為中。
不可誤認作對待之中。
理非虛謬，謂之為實。
不可誤認作有質之實。
末句乃總括上義，以明立名為自性清淨心之所以。
學人聞此名，亟當顧名思義，向自己心性上薦取。
法衆會得麼？心性是有體，無明是無體。
無可相應，本來相離。
若能向這裡透得消息，便為知宗達體的英豪，便得返本還源的大路。
着眼着眼。
（子）二，釋真如。
問曰：雲何名為真如？答曰：一切諸法，依此心有，以心為體。
望于諸法，法悉虛妄，有即非有。
對此虛僞法故，目之為真。
又複諸法雖實非有，但以虛妄因緣，而有生滅之相。
然彼虛法生時，此心不生。
諸法滅時，此心不滅。
不生故不增，不滅故不減。
以不生不滅不增不減故，名之為真。
三世諸佛，及以衆生，同以此一淨心為體。
凡聖諸法，自有差别異相。
而此真心，無異無相，故名之為如。
又真如者，以一切法，真實如是，唯是一心，故名此一心以為真如。
若心外有法者，即非真實，亦不如是，即為僞異相也。
是故《起信論》言：一切諸法，從本以來離言說相。
離名字相，離心緣相，畢竟平等，無有變異，不可破壞，唯是一心，故名真如。
以此義故，自性清淨心複名真如也。
“真”者，不妄。
“如”者，不異。
有分釋，有合釋。
分釋者，先釋真，後釋如。
釋“真”字又分兩層。
初以不妄為釋，有兩行文，此借妄以顯真也。
次以不生滅為釋，有三行文。
此就相以顯性也。
此中有正顯，有反顯。
正顯者，直顯自性之心體。
然真實心體，本離名字之相，無可言說。
直顯甚難。
為開示學人計，莫妙于從反面诠顯之，是為反顯。
凡