（辛）二，明感應俱成。
分四。
（壬）初，重明同體心性。
二，明依想得見真佛。
三，生佛互論熏心。
四，結成感應不二。
今初。
問曰：若一切諸佛，唯由衆生自心所作者，即無有實佛出世。
答曰：不妨一切諸佛出世，而即是衆生自心所作。
何以故？謂由一切諸佛，一切衆生，同一淨心為體故。
然此淨心全體唯作一衆生，而即不妨全體複作一切凡聖。
如一衆生，是淨心全體所作，其餘一一凡聖，悉皆如是。
一時一體，不相妨礙。
是故若偏據一人以論心者，此人之體即能作一切凡聖，如“藏體一異”中釋此義也。
由此義故，一切諸佛，唯是我心所作，但由共相不共相識義故，雖是我心能作諸佛，而有見不見之理。
如“共相不共相識”中具明。
若明得現前見佛，亦是心作之理，即無此疑。
但恐不得意者，猶未了解，故複舉同一淨心義，以明感應道交，自他不二。
明乎此，則無疑不釋矣。
答中，“不妨諸佛出世，即是衆生心作”者，謂雖唯是心作不妨有出世之佛也。
蓋以一切凡聖，同一淨心為體。
故約一人言，雖此人心體，能作一切凡聖；而約淨心言，則全心體作一衆生者，即全心體複作一切凡聖。
此一一凡聖同于一時、同一心體、不相妨礙之義，如前“藏體一異”中廣釋。
總之，淨心既同，我心如是感，佛心即如是應，感應道交，即是以心印心。
故不妨諸佛出世，即複唯是心作。
譬如一室千鏡，光光相照，雖不妨一鏡光中，遍攝他鏡，然不可謂一鏡能攝他鏡者，便無一切鏡也。
然則遍法界中，一切凡聖，心心相印，雖不妨一人心内，能作諸佛，然何可謂一心能作一切佛者，便無出世之佛乎？此下複有疑詞。
疑雲：既不妨諸佛出世，即是衆生心作，何以衆生有見有不見？釋之雲：見不見之理，前釋“共相不共相”識中，亦已具明。
蓋雖是衆生心作，然必作而相應，則成共相識而能見。
若不相應，便成不共相識而不得見也。
此義下科更為詳釋。
（壬）二，明依想得見真佛。
以是義故，若能方便假想者，此想即熏真心。
與諸佛悲智之熏相應故，于真心中顯現諸佛，自得見之。
此所現之佛，以我假想見佛之業，與佛利他之業相應，熏心起故。
此佛即是我共相識也。
是共相識故，即是真實出世之佛，為我所見。
若無見佛之業與佛利他之德相應熏心者，一切諸佛雖是我淨心所作，而我常不得見佛。
問曰：上來所有淨法不淨法，雖是心作，皆由過去業熏所起，何得現世假想變之，即從心轉？答曰：心體具足一切法性，而非緣不起。
是故混中穢相，由過業而得現；寶池酥酪，無往緣而不發。
若能加心淨想，即是寶池酥酪之業熏心，故淨相得生，厭惡之心、空觀之心，即是除滅不淨之緣。
淨熏心故，穢相随滅。
此蓋過去之業，定能熏心起相；現世之功，亦得熏心顯妙用也。
問意有二。
一，上來所有淨法不淨法，既已心作，何能複轉？二，且皆由過去業力熏起，現世假想，何得變之？答意亦二。
自“心體”至“随滅”，初明緣熏之力。
“一切法”即染淨因果，謂染淨諸法，雖心性所本具，然非緣熏，不能現起。
“過業”者，過去之業。
“往緣”者，往昔之緣。
“加心”猶言加念，謂即彼穢相，加以淨想之念也，指觀門言。
厭惡、空觀，指止門言。
上雲唯是過去惡業熏心，故現此不淨之相，此厭惡之心也。
然此心相有即非有，乃至平等無念，此空觀之心也。
既以觀門淨想為緣，熏其真心，複以止門空其心念，而除不淨之緣，如是則淨相得生，穢相随滅矣。
此明所以得轉之理也。
總之，心作心轉，皆仗緣熏之力。
然則穢如混圊，淨如酥蜜，既可由往日業力之緣，熏心而作，今胡不可以止觀之緣，熏心而轉乎？“此蓋”下，正釋所疑之非。
須知心之能轉，正由心作。
何則？心既能作，何不可轉耶？又過去心即現在心，現在心即過去心。
《金剛經》雲：“過去心不可得。
現在心不可得。
未來心不可得。
”三際原是假名，心性豈有三際之相？是故十世古今，不離當念。
定能随緣熏而作者，即定能随緣熏而轉，初不以過去而礙現在也。
大衆當知，衆生界中，舉心動念，無一非業。
然而業由心作，即由心轉。
若了得心作之義，則知我輩生此五濁之世，又當末法之時，皆由過去夙業所感。
若了得心轉之義，當生大慚愧，存大警懼，發大忏悔，起大精進。
則雖災害并起，煩惱相攻，當下轉災害為康樂、轉煩惱成菩提矣。
而吃緊關頭，唯在淨緣熏習。
則舍皈依三寶，弘揚佛法，其道将何由哉！
（戊）二，例通諸法。
分三。
（己）初，正釋成方便。
二，釋見不見之由。
三，