。
舉其餘世間出世間中一切所有，随一一事，亦複如是即攝一切世出世事。
何以故？謂以一切世間出世間事，即以彼世間出世間性為體故。
是故世間出世間性，體融相攝故，世間出世間事，亦即圓融相攝無礙也。
上兩科，明全理而成一一事，一一事即攝全理，所謂理事無礙也。
今明事事皆全理之事，故一事可攝一一事，所謂事事無礙也。
夫事相雖差，性體則一，性體既圓攝，事相亦即圓攝，故無礙也。
須知凡夫處處執着，所以事事成礙。
如證人空成羅漢，便眼能見耳能聞，納須彌于芥子等。
可知事相虛假，原無質礙耳。
（申）五，結成差即無差。
是故經言：心佛及衆生，是三無差别。
全藏性而成事用，全事用即是藏性。
雖性為能成，事為所成，似有能所之差，實則藏體平等，本無差别。
既是無差成差，當知差即無差。
因引《華嚴經》“心佛衆生，三無差别”為證。
夫由一心而成佛成衆生，無差之差也。
然衆生是佛心内之衆生，佛是衆生心内之佛，差即無差矣。
明得理事無差之差，差即無差，則藏體一異無礙圓融之義，罄無餘蘊矣。
（未）二，喻說。
亦五。
（申）初，喻無差而差之理。
二，喻全理成事。
三，喻全事攝理。
四，喻全事攝事。
五，結顯差即無差。
今初。
（以文字語言，顯深微妙理，本是難事。
是故諸佛說法，必加譬喻。
喻者，曉訓之義。
所謂“月隐重山，舉扇以曉之。
風息太虛，動樹以訓之”。
此亦如是。
恐法說弗了，故複舉明鏡，以喻清淨妙心之圓融無礙也。
因法立喻，分科故同。
）
譬如明鏡，體具一切像性，各各差别不同，即是無差别之差别也。
若此鏡體，本無像性差别之義者，設有衆色來對，像終不現。
如彼熾火，雖複明淨，不能現像者，以其本無像性也。
既見鏡能現像，定知本具像性。
以是義故，此一明鏡，于一時中，俱能現于一切淨穢等像，而複淨像不妨于穢，穢像不妨于淨，無障無礙，淨穢用别。
雖然有此像性像相之别，而複圓融不異，唯是一鏡。
明鏡具一切像之性，喻藏體具染淨之性。
鏡體是一，無差别也。
像性不同是異，有差别也。
雖具一切像性，而鏡體平等一味，是謂無差而差。
此總義也。
下複别明。
“若此鏡”下，謂明鏡若不具有像性，即無像相顯現。
喻藏體若不具有染淨之性，即無染淨事現。
複以熾火帖喻（帖與貼通，附益之義。
舉火喻附鏡喻，益足以反顯鏡具像性之理）。
熾火雖明，以本無像性故，不現像相。
反顯鏡現像相，知其本具像性矣。
“以是義故”下，言明鏡于一時中，淨像穢像，互現無妨，然雖有淨穢性相之别，而圓融不異，體唯一鏡。
以喻藏體于一時中，淨事染事，不妨各現，然雖具染淨性事之别，而無礙圓融，唯是一心。
則無差而差之理可明矣。
（申）二，喻全理成事。
何以故？謂以此鏡全體是一毛孔像性故，全體是一切毛孔像性故。
如毛孔像性，其餘一一微細像性，一一粗大像性，一淨像性，一穢像性等，亦複如是，是鏡全體也。
無論一切大小粗細淨穢等像，彼一一像現，皆是明鏡全體性現。
是舉明鏡之性，全體而成一切像之性也。
微細像如羊毛塵等，粗大像如山河等，淨像如四聖，穢像如六凡。
此喻舉全藏體以成世出世間一切之事，以顯全理成事之義。
（申）三，喻全事攝理。
是故若舉一毛孔像性，即攝其餘一切像性。
如舉一毛孔像性即攝一切像性。
舉其餘一一像性，亦複如是即攝一切像性也。
一毛孔像性，乃至一切像性，既皆攝明鏡全體之性，故舉一一像性，即攝其餘一切像性也。
合法可知。
此明全事攝理，故舉像性言。
下明全事攝事，故舉像相言也。
（申）四，喻全事攝事。
又若舉一毛孔像相，即攝一切像相。
如舉一毛孔像相即攝一切像相。
舉其餘一一像相，亦複如是即攝一切像相。
何以故？以一切像相，即以彼像性為體故。
是故一切像性體融相攝故，一切像相亦即相融相攝也。
此科文相易知。
至一相攝一一相之理，可以通俗共見之電光影戲譬之。
若非相攝無礙者，以一小小紙片，何能于電光中現出山河人物相哉？知此則事事相攝之理可明矣。
或曰：此虛幻耳。
嗟乎！正由凡夫妄想，不知此身，外洎山河虛空大地，鹹是妙明真心中物，而妄執為實有，所以不能事事無礙耳。
此之謂迷。
此之謂無明。
所以惑業苦三，頭出頭沒，循環不斷者，皆由于此。
若了得一切皆是虛幻，無非電光影戲，則能知境虛，便是觀智，從此加用功行，即可轉凡入聖矣。
大衆猛省。
（申）五，結顯差即無差。
以是譬故，一切諸佛，一切衆生，同一淨心如來之藏，不相妨礙，即應可信。
此如來藏，約衆生言為本明，如鏡為塵埋，故名為有垢淨心。
約諸佛言是修明，如塵磨明顯，故稱為無垢淨心。
然非今喻意。
今喻但謂：明鏡雖現像差殊，而無障無礙，唯是一鏡。
以喻藏體雖緣起各異，而無障無礙，唯一淨心。
結成“初明法界體一”文中，一切衆生一切諸佛唯共一如來藏之義，以明差即無差也。
（校上來原本卷八竟。
）