申）初，釋約事。
二，釋約性。
今初。
所言以事約體，說二法身名者。
然法身雖一，但所現之相，凡聖不同。
故以事約體，說言諸佛法身衆生法身之異。
然其心體平等，實無殊二也。
若複以此無二之體，收彼所現之事者，彼事亦即平等，凡聖一味也。
譬如一明鏡，能現一切色像。
若以像約鏡，即雲人像體鏡，馬像體鏡，即有衆鏡之名。
若廢像論鏡，其唯一焉。
若複以此無二之鏡體，收彼人馬之異像者，人馬之像，亦即同體無二也。
淨心如鏡，凡聖如像，類此可知。
以是義故，常同常别。
法界法門，以常同故。
論雲：“平等真法界。
”佛不度衆生，以常别故。
經雲：“而常修淨土教化諸衆生。
”此明約事辨體也。
首二句标詞。
“然法身雖一”下，可分四節明之。
一法說，二喻說，三法合，四示義。
法說中法身雖一，以有随緣之能，故現凡聖因果事相。
此以體從事，無差成差也。
實則心體平等無二，若融事入體，彼事亦即平等一味。
此以事從體，差即無差也。
喻說中明鏡喻心，人馬像喻凡聖。
以鏡從像，故有二鏡之名。
若以像從鏡，則唯一鏡體，無二無别。
“廢像論鏡”，猶言不論像專論鏡。
“人像體鏡”等，猶言現人體像之鏡，現馬體像之鏡。
随像而立人鏡馬鏡之名，喻如随事而立，因法身果法身之名也。
法合可知。
總之，約事言，即事造三千；約性言，即理具三千，此其異也。
而兩重三千，同居一念，可知藏體唯一矣。
示義中，謂事相随緣，性體不變，所以差即無差，是之謂“常同”。
體雖不變，而事随緣，所以無差成差，是之謂“常别”。
常同常别，一心天然具此二門，故曰“法界法門”。
末複引經論以證常同常别之義。
以常同故，則一真法界，平等無二，既無衆生可度，即亦無佛可成。
此是稱理之談，所謂普度衆生，無度生相，上成佛道，無成佛相，非謂不度生、不成佛也。
以常别故，則衆生應常修淨土而上求，佛亦廣度衆生而下化，如彌陀常教化娑婆，吾輩常求生極樂是也。
末句，結明約事辨體。
（申）二，釋約性。
所言約事辨性以性約體，說有凡聖法身之異名者。
所謂以此真心能現淨德故，即知真心本具淨性也。
複以真心能現染事故，即知真心本具染性也。
以本具染性故，說名衆生法身。
以本具淨性故，說名諸佛法身。
以此義故，有凡聖法身之異名。
若廢二性之能，以論心體者，即非染非淨，非聖非凡，非一非異，非靜非亂，圓融平等，不可名目。
但以無異相故，稱之為一。
複是諸法之實，故名為心。
複為一切法所依止故，名平等法身。
依此平等法身有染淨性故，得論凡聖法身之異，然實無别有體，為凡聖二種法身也。
是故道一切凡聖，同一法身，亦無所妨。
何以故？以依平等義故。
道一一凡，一一聖，各别法身，亦無所失。
何以故？以依性别義故。
首二句标詞。
自“所謂”至“本具染性也”，初明約事辨性。
自“以本具染性故”至“異名”，次明以性約體。
自“若廢二性之能”至“法身也”，三明泯能顯體。
自“是故”至末，四結成常同常别義。
初明約事辨性者，言若非能現，安知本具？若非本具，雲何能現？此即理具具于事造，事造造于理具之義也。
次明以性約體，即承約事辨性而來。
謂以其能現染淨事故，知其本具染淨性。
然則性既本具，所以生佛皆得名為法身；既有染淨之别，所以說因果法身之異名也。
三明泯能顯體中，“若廢二性之能以顯心體”句标起，“非染非淨”下釋成。
能謂随緣之能，指性用言。
廢猶言泯也。
一異約體用言，靜亂約涅槃生死言。
今既泯用入體，故一切俱非，圓融平等，不可名目矣。
夫約體言之，本無差别之異，差别之相，故稱之為一。
然雖無異相，而是聖凡諸法之真實性體，故名之為心。
即此一心。
能為染淨因果一切法之所依止，故名平等法身。
此皆約性體以立名也。
而依此平等法身有随緣之性，故得凡聖法身之異名。
此則約性用以立名也。
然用雖别，而體仍一，豈因果法身，各有一體哉！此一節文，蓋明體一用異，而異複體一，直是一不定一，異不定異，極顯藏體一異圓融無礙之旨。
四結成常同常别義中，“道”字作“說”字解。
平等，謂染淨二性之體同也。
性别，謂染淨二性之用别也。
（午）二，釋疑。
三。
（未）初，釋習性疑。
二，釋有性疑。
三，釋立名疑。
今初。
問曰：如來之藏，體具染淨二性者，為是習以成性，為是不改之性耶？答曰：此是理體用不改之性，非習成之性也。
故雲佛性大王，非造作法，焉可習成也。
佛性即是淨性，既不可造作故。
染性與彼同體，是法界法爾，亦不可習成。
大師慮人随文起執，以為染淨事用，系随緣熏成，然則上言以能現染淨事故，知其本具染淨性者，不知性