識是一義，不共相識是異議。
若以相望體，體是一義，共不共相識，則是異義。
加以共中不共，不共中共，種種差異。
然而皆不離于一心。
吾人心體之圓融無礙，為何如耶？
此中問意，即承上文“唯共一如來藏”而來。
謂既皆一心為體，雲何有相見不相見、受用同不同之别耶？相見不相見者，若約依報言，凡夫但見凡聖同居穢土，其淨土則不能見；約正報言，但見人道畜道，餘不能見，即同在一道。
若此有心彼無心，則此能見彼。
彼雖遇我，亦如不見。
又同居土中，有權聖，有實聖。
凡身既不能見實聖法身，即權現之菩薩，我雖見之，亦隻認為凡夫，仍見如未見也。
受用同不同者，世間貧富貴賤，其受用大大不同。
即一家之中，一身之内，亦各有同有不同。
推之其他法界，其同不同，更有多别，可以例知。
答中先就一心，分為體相二種。
次就依他性（即體相之相），開為清淨染濁二分。
三就二種依他性，示有共不共相識。
初明體相二種中，體者即是真如平等心。
亦即自性清淨心。
一切凡聖。
共以此心為體，故又名為“平等共相法身”。
此“共”字作“總”字看。
《起信論》中，一法界大總相法門體，非對别言總也。
“相”乃性相不二之相，即無相之相，非對體說相也。
此“共相”二字，與共相識之共相，字雖同而義懸殊，務須辨清。
夫共相法身者性德也。
若無修德，則不覺自動，真妄和合而成阿賴耶識。
此即法界法爾常同常别義。
蓋共相法身同也，變為本識則别矣。
阿賴耶識之名，本約真妄和合之相而立，故曰“即是相也”。
次明清淨染濁二分中，文雲“就此阿賴耶識中，複有二種”者，因此識本具真妄二分，故複開之為二：一者清淨分依他性，二者染濁分依他性。
此兩“他”字，謂染淨緣熏，依淨熏起淨用，依染熏起染用，故名“依他”；此是心體之性用，故曰“依他性”。
清淨分約真邊言，染濁分約妄邊言。
真即起信生滅門中覺義，妄即起信生滅門中不覺義。
因此二和合而成阿賴耶故，複謂之和合識。
而約和合中之真言，則曰“清淨和合”。
四聖之正報，淨土之依報，由此而成。
約和合中之妄言，則曰“染濁和合”。
六凡之正報，穢土之依報，由此而成。
因此識是成聖成凡成淨成穢之根本，故曰“即是一切聖人體”、“即是一切衆生體”也。
謂之染濁者，姑舉淺而易見者言之。
即如我輩所居之處，以及自身，必須時時洗濯掃除，其染濁亦可想矣。
此二種依他性，雖一覺一不覺，其用迥别，然同出于一心之源，亦即舉心之全體而成，故曰“體融一味，唯是一真如平等心”也。
三明共不共相識中，文雲“以此二種依他性，體同無二故，就中即合有二事别”。
合有者，言其皆有也。
以二性同體，故就二性中辨之，即皆有共不共相識二種事别。
曰事别者，謂由共不共相識，而成依正二報事相之别。
然而相不離體，文雲“以真如體中，具此共不共相識之性故”，此即明有此二識之所以也。
“一切凡聖下”釋成。
謂若一切凡聖，造業相同，熏心體之共相性，即成共相識；若一一凡聖，造業各别，熏心體之不共相性，即成不共相識。
譬如此一講堂，在初造時，尚無講經之意，大衆亦無來此聽經之想，是不共相識也。
今則數百人共同在此，同受法樂，是共相識也。
其所以有共相識者，以大衆具此法樂之共相性故。
又不聽講時，各事其事，是造别業。
同來聞法，是造同業。
以此同業，熏共相性，即又成共相識。
由此遞演遞進，則悉發菩提心，同生極樂國，其功德何可思議耶！（校上來原本卷十一竟。
）