遣之。
異執既遣，便可名為無真性。
謂即彼二性，便是真實，并無别有之真實性也。
又複無真性，即是下通簡中除真實性之意。
既除橫執之真，自無偏空之病。
故下文曰“除真實性，入無性性”也。
總之，立此三名，但為輾轉除遣執情，以明淨心本絕對待，不可緣念，稍有情見，便非淨心。
須知真實性是體，依他性是相，分别性是用。
體相用三大，從來不離。
今謂無彼二性以為真實，是但有體而無相用矣；又謂異彼無外别有真實，是體相用三大隔别不融矣，豈是平等無礙之真如實性乎？故必遣之又遣。
妄情遣盡，然後三性圓彰，則非即非離，當下便見真實性矣。
茲為撮舉要義于此，俾入後易于領會。
（癸）二，第二重，從觀入止，明無真性。
又從此止更入觀門，觀于淨心。
作如是念：二性之無既非是心者，更有何法以為淨心？又複此心為可見耶，為不可見耶？為可念耶，為不可念耶？作此分别時，即名為觀。
即複念言：心外無法，何有能見此心者？何有能念此心者？若更緣念此心，即成境界，即有能緣所緣，即是心外有智，能觀此心，何名為如？又複我覓心之心，體唯是淨心，何有異法，可緣可念也？但以妄想習氣故，自生分别。
分别之相，有即非有。
體唯淨心，又複設使分别，即知正是淨心分别也。
喻如眼見空華，聞言華是眼作，有即非有，唯有自眼。
聞此語已，知華本無，不著于華，反更開眼，自覓己眼，竟不能見。
複謂種種眼根，是己家眼。
何以故？以不知能覓之眼，即是所覓眼故。
若能知華本無，眼外無法，唯有自眼，不須更覓于眼者，即不以眼覓眼。
行者亦爾。
聞言心外無法，唯有一心故，即使不念外法，但以妄想習氣故，更生分别，覓于淨心。
是故當知能覓淨心者，即是淨心。
設使應生分别，亦即是淨心。
而淨心之體，常無分别。
作此解者，名為随順真如，亦得名為止門。
從止更觀者，明不可執前止行為究竟也。
前止行中，執無之心既滅，是第三重門已開，故曰“更入觀門”。
既入觀心之門，故曰“觀于淨心”，以明不同向之在于門外，皆非實相觀也。
然雖入門裡，得見佛性，猶不了了，乃至等覺菩薩，見于佛性，猶如隔羅望月。
故入得門來，更須如理研窮，複加除遣，連影子也都遣盡。
如剝芭蕉，剝至心尚要剝，直剝到無可剝處，方為究竟也。
此中分作五層研窮，愈研愈細。
初作如是念曰：二性之無，既非是心，異彼無外，更有何法以為淨心？此在一毫端上，研究入去也。
又複追進一步曰：此異無别有之心，為可見為不可見？為可念為不可念？作此微細分别，即名為觀。
然既作此分别，可知尚未親見本來面目。
若已見得，便不如是分别。
（鳴尺一下，雲：）大衆，提起精神，莫随我語言轉，各向自心上，觀察觀察：這個作如是分别的，是個甚麼？（良久，複鳴尺一下，雲：）才說分别，又早千裡萬裡去了也。
“即複念言”下，更加研窮，愈入愈深，逼拶到無可轉身處，則通體放下矣。
所謂到得水窮山盡處，回頭便見好光陰也。
即複念言：既雲可見可念，必有能見能念。
然而心外無法，何有能見此心者？能念此心者？或曰：淨心乃是不可見、不可念者耳。
大衆以為何如？當知必謂不可見不可念者，是汝淨心，又早執無了也。
然則可見可念者，是淨心乎？當知若有能緣念此心者，此心便成所緣之境。
且即于所緣之心外，複有能緣之智。
而此淨心，本無能所，境智一如。
今則能所曆然，何名為如？即非淨心也。
又進一步推究之曰：若心無能所者，可知我今求覓淨心之心，其體便是淨心。
然則何有異法，可為緣念乎？而我不知，自生分别，便是妄想習氣未除。
當知即此妄想分别，本是心現。
體唯淨心，故彼分别之相，有即非有。
又複直窮到底曰：既分别相，體是淨心者，可知設使分别，便是淨心自作分别。
是故此心，本來清淨耳。
其不淨者，正由分别，所謂狂心頓歇，歇即菩提。
然則向來種種分别，豈非自心取自心，非幻成幻法乎？《楞嚴經》曰：“知見立知，即無明本。
知見無見，斯即涅槃。
”無