所熏力，被對治故，染用分分損減。
是故經言：“但治其病，而不除法。
”法者，法界法爾，即是能治所治之性。
病即是所治之事。
上數科文，發明理事無礙、事事無礙之旨，是約性德，以顯藏體圓融。
今第五科，則明修因得果種種不同，而不礙共以一心為體，是約修德，以顯藏體圓融也。
“治惑”者，修因也。
“受報”者，得果也。
惑分理、事。
事惑即是十惡，理惑即見思塵沙無明。
謂之惑者，惑亂人心之意。
治者，如修十善以對治十惡，事治事也；修空假中三觀，對治見思塵沙無明，理治理也。
受報者，十善破十惡，得人天果；空觀破見思，得二乘果；假觀破塵沙，得菩薩果；中觀破無明，證佛果也。
“同異”者，衆生無量，所治之惑，有理事不同，所受之報，有凡聖差别，此之謂異。
若同修十善，同修三觀，即同受人天二乘菩薩佛果，此之謂同。
“所由”者明其所以也。
“對治道”即十善三觀等。
問意謂心體本具之十善等性，因修道之熏力，分分成就現行事用，而為能治；彼先有之惑染種子事用，即分分被滅，而為所治。
夫一切世間染法出世淨法之種子，以染淨熏為緣，而得凡聖果報，此之因緣及果，皆不空如來藏之所性具也。
即是能治之淨法，所治之染法，皆依性起，即應存則俱存，壞則俱壞。
今乃淨法成而染法壞，其故何耶？須知性是心體之本具，事乃緣起之幻相。
虛幻之相，當然能治成時，所治壞滅。
所謂法界法爾，勿須緻疑也。
複問曰：法界法爾、染法應為淨法所滅者，亦應法界法爾、染性亦為淨性所滅。
何以事法則有成有敗，性獨不然耶？此中問意，前已廣釋，如上初“明具足染淨二法”中所明是也。
須知性是心體本具，豈能與虛幻事相、此生彼滅者，相提并論。
蓋性義可開為三，即是正因、緣因、了因。
正因，為非染非淨不變之體；緣、了，具可染可淨随緣之能。
是故就緣了言，染淨二性，無始并具，不可一滅一存也。
就正因言，名雖有三，體融無二，不可一滅一存也。
故無論未修道前，已修道後，能治所治，二性雙有。
但前則所治之性，依熏起用，能治之性，未有熏力，是故無用；後則能治之性，依熏起用，所治之性，無所熏力，是故分減。
總之原是一性，但依熏起用不同耳。
故約事言，可論存壞；約性言，不可論存壞。
因引《維摩經》“但除其病而不除法”為證。
經中“法”字，系“法界法爾”之義，即指能治所治之性言，與當文“所治之法”“法”字義别。
（所治之法，乃指事言也。
）“病”字即指所治之事。
須知染事病根，由于情執，但除情執染，染事自無，則随染之性，原是淨性，不必除也。
譬如眼中生翳，但除其翳，空花即滅，則見花之眼，原是淨眼，何可除乎！
（未）二，明受報不同。
問曰：能治所治可爾。
其未修對治者，即無始已來，具有一切故業種子。
此種子中，即應備有六道之業。
又複一一衆生，各各本具六道果報之性。
何不依彼無始六道種子，令一衆生，俱時受六道身耶？答曰：不得。
何以故？以法界法爾故。
但可具有無始六道種子在于心中，随一道種子偏強偏熟者，先受果報。
随是一報之中，不妨自雜受苦樂之事。
要不得令一衆生，俱受六道之身。
後若作菩薩自在用時，以悲願力故，用彼故業種子，一時于六道中受無量身，教化衆生也。
問意謂能治所治之染淨二性，既可始終并具如此，則未修對治道者，自無始以來，輪回六道，造無量業。
其心性中，當具有一切故業種子。
而此種子中，即應備有六道之業。
又一一衆生，既皆各各本具無始以來六道果報之性，上雲“一切衆生，一切諸佛，唯共一如來藏”，則何不依彼一一衆生所具無始六道種子，令一衆生俱時受六道身之報耶？不知法界法爾，一一衆生，雖共以一心為體，然而受報各别，所謂“常同常别”是也。
即偏據一衆生而言，亦但可具有無始六道種子在其心中，而必随一道種子偏強偏熟者，先受一報。
要不得俱時受六道身。
譬如一壞之土，其中具有良莠等種子，然必随其緣足力強者，先成熟而發生，不能所有種子，俱時發生也。
人亦如是。
雖善業惡業，雜然并作，如惡種子偏強偏熟，則先受三塗中一報；如善種子偏強偏熟，則先受人天中一報。
雖于一報之中，不妨雜受苦樂，如先貴後賤，或先貧後富等，然決不能俱時并受六道之身也。
後遇善友，得聞教法，修對治道，斷惑證真，成菩薩時，則妙用自在，乃可以悲願力，用彼故業種子，一時現身六道，教化衆生耳。
或問：作菩薩時，何以尚有故業種子？此有二義。
如約斷證言，必至金剛道後，斷除最後無明，證究竟覺，彼時故業種子，方為永盡。
如約悲願言，諸大菩薩，大悲心切，留随眠惑，使潤業種，俾得受生度衆，所謂“留惑潤生”是也。
以是之故，得言故業種子。
今文中雲“以悲願力故，用彼故業種子”，可知菩薩乃是用彼業種，受生度衆。
若凡夫等業力牽引者，乃是為業種所用。
二者豈可同日而語哉！（校上來原本卷十竟。
）