世間音，是故須常念，
念念勿生疑。
觀世音淨聖，
于苦惱死厄，能為作依怙，
具一切功德，慈眼視衆生，
福聚海無量，是故應頂禮。
練習以慈悲之眼觀衆生，這是被稱為“慈心觀”的禅修法。
慈心觀必須在靜坐以及為他人服務的每一時刻中修習。
不論你去哪裡或者坐在哪裡，都要記得這個神聖的呼喚——以慈悲之眼觀衆生。
禅修的主題和方法很多，多到我從未想過要将它們統統寫下來給朋友們。
我在這裡隻提一些簡單但是很基本的方法。
一位和平工作者與其他任何人一樣，她或他都必須過自己的生活。
工作隻是生命的一部分，但是如果在正念中工作，工作就是生命。
否則，人們就會變成“行屍走肉”。
為了讓生命繼續，我們必須點亮自己的火炬。
然而，我們每個人的生命都與身邊的人相連。
如果我們知道如何活在正念中，如何關照自己的心靈，那麼我們的兄弟姐妹也會因此懂得如何活在正念中。
禅修：揭示實相與療愈身心
在正念中靜坐，我們的身心都很平和，能夠完全放松。
但是這種平和放松的狀态和人們在休息打盹時心緒慵懶、半昏沉的狀态有根本不同。
在這種遠離正念、慵懶的半昏沉狀态中打坐，如同坐在黑暗的洞穴。
因為在正念中，人們不僅感到平靜愉悅，還會變得靈敏警覺。
禅修并非逃避：它是安定地與實相相遇。
修習正念的人應當如汽車駕駛員般警覺：如果禅修者不警覺，他的心就會被散亂與失念（失去正念）盤踞，就像昏昏欲睡的駕駛員很可能釀成大禍。
要像踩高跷的人那樣警覺——哪怕踏錯一步都會讓你跌倒。
要像一個走在劍林中手無寸鐵的中世紀騎士。
要像一頭獅子，踏着緩慢、輕柔而堅定的腳步向前邁進。
隻有懷着這樣的警覺心，你才能徹底覺悟。
我推薦初學者修習直觀法：辨識但不加以評論。
不論怎樣的感受，慈悲或苦惱，都應該受到歡迎，辨識并毫無差别地對待它們，因為這些感受都是我們自己。
我正在吃的橘子是我。
我正在種的芥菜是我。
我全心全意地種着。
我以浴佛或浴耶稣的那種全心全意來洗茶壺。
在正念中，慈悲、苦惱、芥菜、浴茶壺，都是神聖的。
如果被悲傷、不安、憤怒、激情或任何其他感受占據時，似乎很難修習直觀法。
這時不妨轉而禅觀一個靜物，以自己的心境作為禅修的主題。
這樣的禅修法能揭示實相，并且能夠療傷。
在禅觀的凝視下，悲傷或不安、憤怒、激情會顯現它的本性——這種顯現能自然地帶你進入療愈與解脫。
悲傷（或任何引發痛苦的事物）能成為脫離痛苦與折磨的工具，就好像用一根刺挑除另一根刺。
我們應該溫柔而充滿敬意地對待自己的不安、痛苦、憤怒與激情，不抵制它，和它共處、與它和解，借由禅觀緣起契入它的本性。
人們很快就能學會如何選擇适合當下情境的禅修主題。
所有禅修範疇内的主題，像緣起、慈悲、自性、空性、無執（著）等，都能夠揭示實相與療愈身心。
然而，要想成功地禅觀這些主題，我們必須修持相當的定力。
要獲得定力，就要靠日常生活中的正念修習，也就是要覺察、辨識所有當下發生的事。
但是，禅修的對象，必須是真正深植于你内心的實際問題，不僅僅是哲學思辨的主題。
每個主題，都像是必須長時間烹煮的食物，我們把它放入鍋中，蓋上鍋蓋，然後點火。
鍋子就是我們自己，用來烹煮食物的熱能就是我們的定力。
燃料來自持續不斷地修習正念。
沒有足夠的熱能，食物就無法煮熟。
可一旦煮熟，食物就會顯露它的本性，幫助與引導我們邁向解脫。
水更清，草更綠
佛陀曾說，生死的問題本身就是正念的問題。
一個人究竟是生是死，就看他有沒有保持正念。
在南傳《相應部》（漢譯《雜阿含經》）經文中，佛陀講了一個發生在小村莊的故事：
一位有名的舞蹈家來到一個小村莊，村民們蜂擁到街上想一睹風采。
與此同時，一名死刑