艾倫說，自從把陪伴喬伊和蘇的時間當成他自己的，他就有了“無限”的時間。
但是，艾倫也許隻是原則上擁有這個無限的時間。
因為毫無疑問，在和喬伊溫習功課時，艾倫有時會忘了把喬伊的時間當成自己的，那他就會失去這些時間。
艾倫可能會希望時間快些過去，他也許會變得不耐煩，覺得自己的時間被浪費了，因為那不是他自己的時間。
所以，如果艾倫真的想擁有“無限的時間”，他就必須在和喬伊一起學習時，對“這是我的時間”保持清醒認知。
可是人們不可避免地會在這樣的時間裡被其他事物分心。
所以，如果想真正保持清楚的覺知（從現在開始，我将用“正念”這個詞來指稱“對當下的實相保有覺知”），就要即刻在日常生活中開始修習，而不隻是在禅修時。
當你行走在通往鄉間的小路上，你就可以修習正念。
走在這條四周都是綠草的泥土路，如果你修習正念，你就能（真正）體驗這條小路，這條帶你去往鄉村的小路。
你可以通過練習保持覺知來修行正念：“我正走在這條通往鄉間的小路上”。
不論晴天還是雨天，不論道路幹燥還是泥濘，你都要一直保持這個心念，但不要機械式地重複。
“機械式的思維”是“正念”的對立面。
當漫步鄉間小路時，我們如果能夠真正地安住在正念中，就會覺得每一步都是無上的奇迹，歡喜将如花兒般綻放在心間，使我們就此步入實相的世界。
我喜歡獨自漫步在鄉村小路上，兩旁長滿了秧苗和青草，我在正念中踏下每一步，了知自己正行走在這美妙的大地上。
（在這樣的時刻，存在本身就是個奇迹，是不可思議的實相。
）
人們通常認為在水上或在稀薄的空氣中行走才是奇迹，但是我覺得真正的奇迹，既不是在水上行走，也不是在稀薄的空氣中行走，而是在大地上行走。
每一天，我們都置身奇迹中，那些連自己都未認知到的奇迹：藍天，白雲，綠草，孩子黝黑而充滿好奇的眼睛——那也是我們自己的眼睛。
所有的一切，都是奇迹。
禅坐
獨體禅師說，禅坐時，應該坐得挺直，生起這樣的念頭：“正身端坐，如坐菩提座，當願衆生，心無所著。
”菩提座是佛陀開悟時坐的地方。
既然人人都可成佛，而“佛陀”指的就是所有已經開悟的衆生，那麼，肯定有許多成佛的人坐過我當下所在的菩提座。
正身端坐，如佛陀坐菩提座，即可生出歡喜，在正念中坐禅本身就意味着漸次成佛。
越南詩人尹楚聰在某處靜坐時，經曆過相同的體驗，他突然了悟：無數年以前許多人曾坐在他現在靜坐的位置上，而未來的歲月裡還會有其他人坐在那兒。
“今日我坐處，過往他人亦靜坐。
千年後，來者仍紛紛。
究竟誰是歌者，誰為聽者？”
他靜坐的那個地方，那段時間，成為連接他與永恒實相的重要橋梁。
然而，忙碌又多慮的人們沒有悠閑的時間，漫步在綠草茵茵的小路上，或是在樹下靜坐。
人們必須籌備各種計劃，不斷和身邊的人協商，試着努力解決層出不窮的難題，總是有棘手的事情要做。
人們必須處理種種困境，每時每刻都專注工作，每分每秒保持警醒，準備好應對狀況，随機應變。
你可能會問：“那我們如何修習正念？”
我的答案是：專注工作，保持警覺和清醒，準備好應對任何可能發生的狀況，随機應變。
這就是正念。
沒有理由把正念與專心工作、保持警醒并做出最佳判斷區分開來。
人們在協商、解決和處理各種狀況時，若要獲得圓滿的結果，平靜的心和自我控制能力必不可少。
任何人都明白。
如果我們