大悲胎藏嘉會壇中修灌頂時七日行法（第七日下）
六十八增益守護清淨行法
阿阇梨既畫漫荼羅竟。
周遍觀察知已圓備。
方出外如法灑淨。
如前運心普禮一切如來。
忏悔歸依自淨三業。
然後依供養法結三昧耶明等以護其身。
其諸供物亦以無動真言去垢辟除清淨。
如法素具而預備之。
又當被服金剛甲等使一一如法。
阿阇梨言。
作如來身時用如來甲。
作金剛身當轉換用之。
又準蘇悉地等以如來肉髻圓光諸相而自嚴身尤善。
或可通用成辨諸事真言作之
六十九觀曼荼羅法
如是作已。
然後向漫荼羅位随其所應而坐。
住于瑜伽。
先用羅字門遍淨其心。
次複淨道場地悉除衆患。
相同虛空。
然後以诃字起大風輪。
于風輪上以縛字起香水海。
即用阿字門起金剛地妙高山王。
當知此曼荼羅即在其上（上雲。
畫了作法事時。
如法次第起金剛地觀。
此寶王宮殿在須彌山頂。
所有一一莊嚴皆如下品）如供養次第法中方便觀作種種莊嚴以虛空藏持之。
次于一一漫荼羅諸尊位上各觀本種子字。
從此諸字字皆轉作本尊身。
若彼阿阇梨觀道未融恐延時節者但于中胎蓮華台上而觀阿字。
字門出無量光遍照諸尊座位。
爾時諸尊即現。
爾時複以方便轉觀如是諸尊與我身無二無别。
是自身即在身中。
阿阇梨言。
若行者未住瑜伽雲何能造如是壇法。
乃至初建立時已觀在身中。
然後圖畫。
若深行阿阇梨則常與如是大悲胎藏聖衆共俱亦證知即是我心同彼十緣生句畢竟不可得也
七十召請法
即觀本尊已。
次更運心作種種寶乘以不動真言印加持。
以此奉迎衆聖及淨治道路。
次作召請。
瞿醯雲。
當各各以本真言奉請。
或以漫荼羅主真言都請諸尊。
或依本教所說當随意廣略。
兼用召請真言即是也。
又此經宗即于本尊座受。
還以不來相而來至此道場。
不同粗方便中有此彼之相。
大衆集已。
當用無動明遣除障者。
即示三種三昧耶而作加持。
次當奉阏伽水及與敷座。
而作是言。
善來世尊。
善來世尊。
由本願力而來降赴。
願垂加持受斯所請及與微供。
大慈悲故。
唯垂納受
七十一結界法
時阿阇梨欲作金剛事業。
故更以無動慧刀自除身障。
轉作金剛薩埵降伏魔業。
仍以慧刀結諸方界。
複以如來大界真言印重結周界。
以四大護各護一方。
又持無堪忍大護皆普護之。
阿阇梨。
凡造曼荼羅從初以來即用不動尊或以降三世尊護持是地。
中間。
每持誦時即如法結界了還解之。
至作法夜更劑金剛線内具足結界。
其灌頂護摩壇處當于曼荼羅外更以線為周域令與内界相通。
并置所出入門。
若曼荼羅外界以金剛線圍斷者至護摩供養時亦當運心持通門之所舉上金剛線令通諸尊來往。
又結界時但當于本座處如常作法。
若行繞一匝而結周界者亦皆成就。
若結界了忽爾妄念故界破。
或種種魔事起即當念持無堪忍大護。
若欲令一切時無障者。
其周界及供物等皆先用大護護之。
後時障起又當使用也
七十二供養贊歎法
次當作禮奉阏伽水以大慧刀遍灑諸供養具淨已。
以不思議法界心。
獻塗香時即當住塗香三昧以塗香真言持之。
次第供養時又一一加以彼本尊真言。
或通或别。
或以自所持者。
其餘供物例爾。
複當作心供養法時以虛空藏明及以金剛阿梨沙吟諷贊歎
七十三四方神供法
次又出外施曠野神食。
據圖于東門外施毗那野迦。
南門外施蘖?何。
是魅鬼着人者。
西門外施蘖羅。
是行疾疫者。
北門外施荼吉汝。
于門之左右各置四位。
然瞿醯。
雲經。
是羅刹毗舍遮部多諸食啖血肉者。
種種非人類。
或居地者或居樹林者及以心所念着。
各随本方召集而遍施。
一切緣曼荼羅供養之食悉皆取之和合一處。
并及諸香華等。
亦皆别出其分共置一處。
阿阇梨當起大悲無限法施之心。
于瑜伽中觀作種種受用。
亦以虛空藏轉明加持而用散施。
此諸鬼神受食不作曼荼羅障也。
當從東方為首。
次往南西北方。
如是一周竟。
又施東北方。
次往東南方西南方西北方。
又一周竟。
複至壇東施上方鬼神食。
次往壇西下方鬼神食。
大凡三遍下食。
于諸法事中此法尤難。
當爾時或自現種種極可畏形。
或聞大聲雷震野幹吼等。
如是種種異相。
阿阇梨當好自安心。
又欲施時先更防護其身使一一如法。
若彼食盡更求者應複施之務使豐厚令其歡喜。
若物少者但随所有而已。
凡壇中獻物。
亦當以平等之心不得有所遺阙。
瞿醯雲。
若行食時錯誤阙少即應補之仍乞歡喜。
所行食類若不遍者應以餘物充數也
七十四奉獻衣服法
施諸方食都竟。
洗手灑淨。
于門前燒香供養。
次入于内奉獻阏伽燒香。
運心奉獻衣服以為儭施也
七十五普門持誦法
然後住瑜伽座以五輪字持身。
首置百光遍照王。
以元垢眼觀自心華台本不生字方作普門持誦。
先于毗盧遮那心月中炳現真言而後持誦。
并示密印周遍中胎藏已。
次及第二院諸尊。
乃至終竟。
或一一現前觀之而作持誦。
或自身作彼本尊。
于其心月現真言字而作持誦。
乃至頓作曼荼羅身而作持誦。
随行者觀心勢力。
若不能爾者當以一心誦部主真言百遍。
随所餘上首諸尊各誦七遍并作彼印也。
具如供養次第中說
七十六引入弟子法
阿阇梨如是作法畢已。
複誠心頂禮諸尊。
然後召諸弟子一一令入。
以如前香水灑彼淨。
授塗香令用塗手。
次授淨華。
略為宣說住心品中菩提心實義。
令知自歸依處作真正發心至誠殷重憶念一切諸佛。
所以然者。
以行者能發佛心即是佛子。
當受法王子灌頂之位生如來種性中故。
當動止雲為不忘諸佛。
今此經中每将說一切真言辄雲普歸命一切諸佛。
即是此意也。
言淨佛者。
聲聞法中阿羅漢亦名為佛。
諸餘大乘未了義經亦有成佛義。
然不得名為遍淨。
今正明本心常佛故以淨字甄之。
梵本正翻佛家當雲佛部。
是種族部類之義也。
時阿阇梨觀弟子身作五輪以五字持之。
兼于心華台中置阿字等使即同大日之體。
以入佛三昧耶印印其頂上。
次以法界生印印心。
又作轉法輪印印臍輪上。
各三誦彼真言。
次即轉彼心中阿字門為縛字門。
以金剛薩埵印印諸支分所謂五處。
所以如此為欲成彼金剛事業也。
時阿阇梨亦當更以三昧耶等而護持。
次取新淨白疊或餘缯帛。
先以不動真言如法作淨。
複用本部真言三轉加之。
如作大日曼荼羅即用毗盧遮那真言。
蓮華手金剛手亦當準說。
用此淨帛周覆弟子面向門當深起慈悲護念之心耳語告彼三昧耶。
或勿令諸餘未入壇者聞聲。
此一偈當于轉字輪漫荼羅行品中說之。
又觀彼頂上有一啰字。
字上安點。
故雲嚴以大空點（此是囕字也）此字四邊遍有光炎。
猶如華鬘連環不斷。
字中又遍流出白光如淨滿月之晖。
以此淨法界心所持故能除内外諸障。
次引至第一重門遜那優那二龍王守衛之處令正當門廂不得前卻。
師當為彼結作三昧耶印三遍誦彼真言置華印上。
令弟子至誠心向道場散之。
随華所堕之處當知即是行人往昔因緣法門善知識。
即依此方便門進趣修行也。
瞿醯雲。
将入壇時阿阇梨應作是言。
我某甲如法作此曼荼羅将弟子入。
随其福德種性及與成就所堪法器。
唯願于此曼荼羅中示現其相。
既散華已。
次應開面令瞻睹道場。
以歡喜心而告之曰。
汝今觀此妙曼荼羅深生敬信。
汝已生諸佛家。
諸明尊等同共加護。
一切吉祥及與悉地皆悉現前。
是故堅持三昧耶。
或于真言法教應勤修習。
次令弟子以香華等普供養曼荼羅聖衆。
即于道場授與本真言印令坐一處誦之。
次引餘人。
凡阿阇梨當觀華所至處辨其性類。
若随佛首上當成就佛頂及毫相等。
堕面上應成就佛眼。
在身中分當知成就諸心。
若堕下分成就諸使者等。
又随佛身上中下分知上中下成就。
蓮華金剛手亦然。
自餘諸尊但知上中下之相。
若華堕去彼尊遠者久遠方乃成就。
若随諸供養院随所屬之尊授彼真言。
若堕兩尊之間當觀其近遠。
若華先堕内院即移出外院者彼人信心不具。
若強持誦得下成就。
随諸界道及行道院者彼人無決定心不獲成就。
若彼欲更擲者應為作護摩然後擲之。
餘如彼說也。
次當為弟子作寂然護摩。
是扇底迦法亦可翻為息災也。
此是一種支分。
今如來答中約行事次第故說加持教授分未竟。
即于此中間說護摩。
或可與灌頂等法合為一種支分耳
七十七護摩法（别出）
七十八儭施師法
行者護摩竟應教令儭施
金銀衆珍寶象馬及車乘
牛羊上衣服或複餘資财
弟子當至誠恭敬起殷重
深心自忻慶而奉于所尊
以修行淨舍令彼歡喜故
已為作加護應召而告言
今此勝福田一切佛所說
為欲廣饒益一切諸有情
奉施一切僧當獲于大果
無盡大資财世說常随生
以供養僧者施具德之人
是故世尊說應當發歡喜
随力辨肴膳而施現前僧
經雲行者護摩竟應教令儭施以下是答秘密主問中雲何供養師句猶屬加持教授支分也。
所以自教弟子令其儭施者非為貪着是物而求索之。
為發生彼善根成就灌頂功德故。
若弟子能以内外所有種種資财為求大事因緣無所悭惜。
至誠殷重奉報傳法之人則能摧壞無量宿障。
又自見壇那利益深生慶幸之心。
我今舍此世間所愛之财。
五家所共多諸過患用資無上法寶。
正法之财。
遍施衆生常無窮盡。
如是思惟已其心歡喜。
歡喜故則離疑悔。
故便得内寂安樂而住。
然後以法水灌之則能永離塵垢也。
若無物者乃至舍身而供養師。
謂以此身奉事供給阿阇梨。
不憚疲苦。
常不舍離。
咨求正法。
乃至不惜軀命。
為求道故。
爾時阿阇梨感其殷重生悲念心。
誨以深秘方便。
乃至自所受持真