撰定事業灌頂具足支分第九

心不具。

    若強持誦得下成就。

    堕諸界道及行道院者彼人無決定心不獲成就。

    若彼欲更擲者應為作護摩然後擲之。

    餘如彼說也（雲雲） 今檢瞿醯大略同矣。

    次經文雲。

    華若堕于二尊兩間非近非遠。

    及堕界道并行道院。

    若欲複擲應為彼人作護摩法。

    然後擲華。

    若堕内院但随其院皆屬彼尊。

    凡作曼荼羅皆置三部諸尊。

    複于本方更置一座。

    運心以表一部諸尊。

    其内院中要置般若經夾。

    于内院門必須守門龍王。

    若堕飲食院上當知成就增益等事。

    若堕部主尊上成就作曼荼羅。

    若堕七佛母尊成就三部真言。

    若堕執蓮華上成就兩部。

    若堕執金剛上成就本部。

    若先堕于第三院内卻出行道院上。

    應棄彼人。

    後時将入餘曼荼羅。

    若欲強将入者當作護摩更與擲華。

    還若不着更作護摩。

    如是三回若不著者則須擯出。

    其阿阇梨以如是法将諸弟子一一令入散華畢已。

    複獻阏伽及香華等。

    其弟子等各各應與布施。

    阿阇梨次将一一弟子于護摩處于阿阇梨左邊坐。

    其阿阇梨應以左手執其弟子右手大指。

    用曼荼羅主真言用手蘇護摩七遍。

    複以寂靜真言護摩牛蘇七遍。

    複以牛蘇于其弟子頭上右轉三遍而作護摩。

    後複以袖袋系于右膊。

    複以香塗手按其胸上。

    随意持誦而發遣了。

    自餘弟子皆如是作。

    應用蘇嚧數杓而作護摩蘇。

    複以右手護摩諸谷。

    坐于茅座其淨水中亦置茅草。

    先備茅環于爐四面複布茅草。

    作護摩時皆應如是。

    先取乳汁幹柴置于爐中以蘇灑上而生其火。

    後取乳汁濕柴而作護摩。

    如護摩蘇遍數多少。

    胡麻數量亦複如是。

    其餘谷等随意護摩。

    最後以滿蘇護摩。

    其請火神及與發遣用彼真言。

    其灑淨等用前真言。

    或随餘說如有真言于護摩用者随意而用（雲雲） 義釋次雲。

    然此灌頂亦通諸餘法事。

    或可别為一種支分也。

    阿阇梨作第二曼荼羅當與中曼荼羅相對去大曼荼羅二肘。

    第二是次小之義是相待言之也。

    凡火爐應當中胎。

    若處所不便得漸移近南。

    乃至對西南角此灌頂壇又在火壇之北。

    亦令四方均等唯置一門。

    門向壇開也。

    其壇四角外畫四執金剛。

    火方是東南置住無戲論。

    涅哩底方置虛空無垢。

    風方置無垢眼。

    伊舍尼方被雜色衣。

    壇中作八葉大蓮華王須蕊具足。

    于四葉中置四伴侶菩薩。

    帝釋方曰總持自在菩薩。

    焰摩方曰念持菩薩。

    那伽方曰利益心菩薩。

    夜叉方曰悲者菩薩。

    其四隅之葉置四奉教者。

    火方名著雜色衣。

    涅哩底方名滿願。

    風方名無礙。

    伊舍尼方名解脫。

    經雲。

    中央示法界不可思議色者。

    即是此嚂字作純白色。

    所謂不思議法界之标幟也。

    複次深秘釋者。

    方壇即是大因陀羅心王金剛界。

    住無戲論即是本源性淨三世無障礙智戒。

    由此戒故一切戲論皆息。

    故得成無師大慧。

    塵翳都盡如淨虛空故名虛空無垢。

    如虛空中無垢障時極目十方無所不睹。

    般若亦爾。

    離一切相故于一切種無不見聞覺知故名無垢眼。

    如明眼人則能自在作諸事業。

    今以無礙悲普觀一切根緣已。

    即當普現色身而導利之故名著雜色。

    若已此四種金剛慧印于一心中具足無缺。

    即能鎮此心地堪持灌頂慧身。

    猶若菩提樹下從金剛地際以來皆悉堅實。

    是故如來成道時不傾不陷也。

    四伴侶者謂心所有法是心王伴侶。

    言此淨法界心王成就四法能行四種如來事則堪灌頂受法王位。

    初雲陀羅尼自在王者即是通建阿字門。

    見此真言王時即能于一切陀羅尼門皆得自在故以為名。

    又以總時自在故成如來念覺如意三昧王。

    能持萬佛國如彼龍宮秘寶能持大海不令泛溢亦能持之令無耗竭故曰念持。

    已得如是念寶。

    便憶本願普雨法财。

    充滿法界遍施衆生名利益心。

    已出無盡資财作無限大施。

    而諸下劣衆生無心受用不肯求之。

    為此興大悲心種種方便調諸窮子故曰悲者菩薩等。

    言奉教者即是從此四門。

    折伏攝受行如來事。

    當知着雜色衣即是陀羅尼自在王所為事業。

    滿願是念持如意寶王所為事業。

    無所挂礙是大慈悲法施所為事業。

    解脫是大悲方便拔苦衆生所為事業故名四奉教者也。

     複次四寶所成瓶者即是毗盧遮那四德之寶。

    置在中胎四角。

    如上所說。

    以不動明王作加持已。

    複次四菩薩真言各持一瓶。

    普賢是無盡願行寶慈氏是無盡饒益衆生寶。

    除蓋障是無盡淨知見寶。

    除諸衆惡趣是無盡大悲方便寶。

    複次普賢是淨法界淨菩提心。

    慈氏是此淨心于胎藏中發生根芽莖葉。

    除蓋障是此淨覺樹王妙嚴華果顯現開敷。

    除一切惡趣是收此果實。

    後種一切衆生田中。

    如是旋轉相生無有窮已。

    故以四寶之瓶盛滿種種寶藥諸谷。

    所漬性淨之香水用灌蓮華台中不思議法界心。

    是故得名法王之子。

    當知一種寶瓶還與一菩薩一金剛一使者機感相應以方位法門對之則可知之也。

    凡欲灌頂時用辨事真言加持座物安置蓮華台上。

    阿阇梨複為弟子如法護身。

    先以不動明王用除諸障。

    次用三種三昧耶加持三處。

    金剛薩埵加持支分已。

    令依吉祥坐法而坐。

    其中所有塗香華燈阏伽水等。

    先已如法加持一如上法。

    阿阇梨先當奉彼香水。

    次用塗香遍塗其身。

    飾以華鬘冠飾其身以為璎珞。

    次奉焚香薰之。

    諸燈明布列其前并獻諸食。

    凡此供養物總有十三坐。

    謂四金剛四菩薩四使者并及弟子。

    其弟子供物最令豐厚。

    猶如供養本尊也。

    亦可于大曼荼羅中置位供養。

    至灌頂時但當持彼名号請。

    加持弟子。

    其四菩薩于第一院各于一方置之使者如來下狹門左右。

    又備新淨白傘上懸華鬘及與白缯。

    亦先用不動去垢除障。

    以大日如來真言持之。

    阿阇梨自執用覆其上。

    複令餘人執淨[(犛-廠)-未+牙]牛拂及扇香爐。

    皆以辨事真言加持。

    又于箱中置衣并諸吉祥之物。

    即是金箄·明鏡·輪寶·商佉之類。

    并持四寶之瓶而以供養。

    并奏攝意音樂。

    此曲具在瑜伽大本中。

    若獻塗香時即有獻塗香曲。

    華燈飯食等皆亦如是。

    一一歌詠皆是真言。

    一一舞戲無非密印。

    乃至無人解者阿阇梨當自奏之。

    若不能爾不名兼綜衆藝也。

    言攝意者如世人見美妙色聲心為之醉情有注不複異緣。

    今此金剛伎樂能感人心。

    亦複如是。

    如馬鳴菩薩自奏賴吒和羅曲。

    五百王子聞之同時舍家入道即其義也。

    瞿醯中但雲若得辨者應作音樂。

    經雲。

    吉祥伽他等。

    廣多美妙音者此頌凡有三種一名日吉慶。

    二名吉祥。

    三名極吉祥。

    皆是阿利沙伽陀。

    用此慶慰其心。

    仍有加持之用。

    阿阇梨當自說之。

    次于下文且出吉慶一種。

    于此方所用已粗周備耳。

    說此偈時當自持白拂而拂其身。

    贊誦畢竟（雲雲） 今檢瞿醯分别護摩品雲。

    次阿阇梨觀其弟子堪授法器應灌頂者。

    即當如法與彼灌頂。

    其弟子先應頂禮請阿阇梨。

    及與布施先辨新淨座。

    以辨事真言持誦其座置于灌頂曼荼羅中。

    又辨新淨白傘于上懸華鬘。

    複懸白色彩帛。

    以曼荼羅主真言持誦其華。

    又于曼荼羅内置諸吉祥之具。

    其阿阇梨與其弟子如法護身。

    含坐中央。

    其阿阇梨當以牛蘇與香相和。

    用軍荼利真言持誦其香薰其弟子。

    即将其傘蓋當于上。

    複令餘人執淨[(犛-廠)-未+牙]牛拂及扇香爐。

    箱中置衣并盛商佉及箸諸吉祥物。

    令執其箱。

    複執酪碗。

    如是等物皆令人執。

    若得辨者應作音樂。

    又執四瓶令住傍邊。

    其阿阇梨與誦吉祥諸妙伽他。

    如是次第令但略說。

    若欲廣作當依本法（雲雲） 私準義釋及瞿醯文編次第雲。

    如前散華定尊處已。

    弟子先與阿阇梨禮拜奉請及與布施。

    次阿阇梨辨事真言加持座物安置蓮華台。

    次為弟子不動明王用除諸難。

    次用三種三昧耶加持三處（謂頂心臍）金剛薩埵加持支分（五處）次依吉祥