者自當臨事甄别。
謂地或傾側。
或高下不平等。
或色味不應聖教。
其色中以黃白為勝。
若純黑則不堪取。
而嘗之味甜及淡則善。
辛苦鹹澀等則不任用。
或掘之更填坑内土不得滿即不堪。
若更填盈出即好。
又就一處所中南方則為下地。
但可作阿毗遮噜迦耳（雲雲）
瞿醯簡擇地相品雲。
若于聖迹牛所居處。
于岩窟中山頂上先所淨地。
亦于屋上并與石上或制底邊。
及于坦潬上諸江河邊。
如是之處作曼荼羅者不須掘地及以治打勿疑高下等過。
随其地勢掃治灑水手按其地。
及誦真言即成清淨。
或于作曼荼羅處有其地過不得除者但以真言而作清淨亦得成就。
若作急速事作曼荼羅及作辟除鬼魅所著并與自身灌頂曼荼羅者勿須細簡其地。
随宜而作。
都以枳利忿怒真言持誦香水。
洗灑其地及灑淨以為淨地。
若作佛部中無能勝等曼荼羅者應以最勝佛頂真言作淨地法。
若作蓮華部曼荼羅者應以吉祥明或以濕嚩（引）嚩（上）诃明作淨地法。
若作金剛部曼荼羅者應以軍荼羅忿怒真言作淨地法。
其最勝佛頂濕嚩（去）嚩（上）呵及軍荼利。
此等三尊各于本部能辨諸事。
于一切事用此真言。
謂淨地法及以護身加護弟子辟除諸難。
清淨香等悉皆通用。
或依本法所說用之（雲雲）補阙品雲。
或于舍上廣淨其處及令平正。
以白土塗亦應得作。
或于神廟亦應得作。
或于水上密布清淨闆。
如法塗治于上而作。
如水中行尊及鼓音尊曼荼羅者應于水上作也。
其婆羅門祭祀之地。
及空棄村糞穢之地。
前經所作曼荼羅地并應棄之（雲雲）治地法竟。
初日法訖。
三者五寶五藥五谷五香。
義釋雲。
凡擇地平治了知其方分。
即穿曼荼羅中心深一肘許。
用成辨諸事真言加持五寶五谷五藥安置其中。
去垢辟除等皆如供養法中說。
菩提心中五智之寶能起五善滅除五患。
如是安置了。
更淨塗使極平正（雲雲）又雲。
凡内五寶時即應如前敬禮十方諸佛。
而請白言。
我明日當作請法（雲雲）
瞿醯雲。
其所掘土還填其處。
打令堅實複以牛尿散灑令潤灑已。
還打槌令平正猶如手掌。
次以牛糞和水從東角右旋而泥。
複于中心穿以小坑。
持誦五谷及五種寶五種藥安于坑中還令平正（雲雲）
建立法雲。
心壇置五寶謂金銀真珠
瑟瑟頗梨寶靈藥謂赤箭
人參與伏苓昌蒲天門冬
稻谷大小麥菉豆胡摩等
沉香檀丁香郁金龍惱香
盛于金銀器地天以結護（百八）
香水和瞿夷無能勝加持
或馬頭明王塗地真言曰
（從東北隅右旋塗拭。
蓮子草。
蜀葵。
葉茅。
香。
黑相和如法淨。
揩摩令光淨。
）
唵迦啰（引）梨一摩賀（引）迦羅（引）黎娑嚩（二合）賀掃地真言曰（再灑淨香水）
唵賀啰賀啰。
祖仡啰（二合）賀拏野娑嚩（二合）賀（引）（雲雲）
私謂。
塗埋前後宜依瞿醯同義釋。
故加持真言宜用建立（雲雲）安五寶等法竟。
第二日訖。
四者置灌頂瓶。
義釋雲。
應取欲灌頂瓶。
貯以淨水勿令大滿。
插諸華果中置五寶谷藥。
于埋寶處置之。
自第三日置瓶以後當日日三時誦辨事真言一百八遍加持此瓶。
然後作餘事業也（雲雲）瞿醯雲。
又三日已前各用本部辨事真言持誦香水。
置瓶法竟。
五者準定方位。
義釋雲。
從此第三日以去漸當準定曼荼羅大小方位。
或四肘或十二肘等。
乃至諸聖天位處皆用白壇點記之。
若阿阇梨不能具記持者乃至畫其形像。
或書字記使一一分明（雲雲）又第四夜文雲。
阿阇梨言。
從第三日以去每日三時念誦時皆誦不動真言一百八遍用加持地。
非獨此夜應一切處用也（雲雲）準定方位法竟。
第三日訖。
六者灑淨。
義釋雲。
至第四日暮次用香水真言加持香水或一百八遍乃至千遍。
然後灑淨。
彼真言曰
南摩三曼多勃馱南（一。
歸命諸佛。
凡真言中有平聲字皆上聲呼之。
以下準之呼之）阿缽啰（二合）底（丁以反下同）三迷（二。
無等）伽伽那三迷（三。
虛空等）三麼多奴揭帝（四。
等随）缽啰（二合）吃?（二合）底微輸（上）睇（五。
本性淨）達麼馱睹微戍達汝（六。
淨除法界）莎诃（警覺）
第二句中阿字為體。
瞿醯雲。
于日沒時用灑其處（雲雲）灑淨法竟。
七者作白檀曼荼羅。
經雲。
行者次于中定意觀大日
處白蓮華座發髻以為冠
放種種色光通身悉周遍
複當于正受次想四方佛
東方号寶幢身色如日晖
南方大勤勇遍覺華開敷
金色放光明三昧離諸垢
北方不動佛離惱清涼定
西方仁勝者是名無量壽
持誦者思惟而住于佛室
當受持是地以不動明王
或用降三世一切利成就
白檀以塗畫圓妙曼荼羅
中第一我身第二諸救世
第三同彼等佛母虛空眼
第四蓮華手第五執金剛
第六不動尊想念置其下（雲雲）
義釋雲。
及香水灑淨竟。
當用白檀塗圓壇。
劑十二指量最初置中胎藏大日之位。
次于東方大勤勇處置一切如來位。
東南維真陀摩尼處置一切菩薩位。
次于東北維虛空眼處置佛母位。
次大日右邊置蓮華手