基督教貴格會國際中心的一個團體。
現在，他終于寫下這本以禅修為主題的小書——《正念的奇迹》，一本禅修的指導手冊。
一行禅師是一位詩人、禅師，也是和平聯誼會的聯合主席。
在越南，他是推動“入世佛教”的主要人物，這是一項意義深遠的宗教改革，以慈悲為本，服務為懷，将非暴力反戰的立場本身與救助戰争受難者結合起來，做了不計其數的實事。
數以千計的佛教徒，包括比丘尼、比丘與在家居士，因為他們的這些工作被槍殺或囚禁。
一行禅師在越南創立了社會服務青年學校、梵漢大學——非暴力運動早期基地的小寺院、一份反戰地下刊物（由同伴高玉芳主辦），以及緻力文化宗教改革的主要媒介——拉波出版社。
他的詩成為當代越南許多最受歡迎歌曲的歌詞，那是在悲傷中依然吟詠希望的歌詞。
即使被放逐，他也繼續代表越南佛教聯合會，在海外統籌來自其他國家對越南的援助，成為非暴力支持越南停戰的一股力量。
（他與馬丁·路德·金的友誼，是金博士決定不顧同僚與支持者反對“混淆黑人民權和反越戰訴求議題”，加入反越戰行列的因素之一。
就在金博士遇刺前，他提名一行禅師為諾貝爾和平獎候選人。
）
他的書在越南境外出版的隻有少數幾本：《火海之蓮》（LotusinaSeaofFire）、《越南的呐喊》（TheCryofVietnam）、《步步安樂行》（thePathofReturnCon‐tinuestheJourney）、《禅之心匙》（ZenKeys）與《渡筏非彼岸》（TheRaftIsNottheShore）。
在越南佛教和平代表團位于巴黎的寓所，與一行禅師及其同伴對話的過程中，我們開始回過頭來思考禅修層面在衆多美國和平運動中的缺席。
它的缺席解釋了為什麼諸多“和平”運動（也許稱之為“美國撤軍運動”更好些），都對佛教徒的非暴力反戰活動興趣索然。
手無寸鐵的佛教徒并不被真正看作“政治性的”，僅僅被視為宗教運動：與其他宗教運動相比，他們勇敢非凡、令人欽佩，然而不過是邊緣運動。
美國的和平運動者可以從越南夥伴身上學到的是：除非和平運動納入更多禅修層面的東西，否則我們對真實的感知（以及我們增進人們對狀況的理解、改善局面的能力）将産生嚴重偏差。
不管我們擁有什麼樣的宗教或非宗教背景，說什麼樣的語言，我們都會忽略一些對生活與工作至關重要的事物，就像忽略呼吸那樣。
就呼吸而呼吸。
呼—吸。
簡單專注于呼吸在禅修和祈禱中發揮着關鍵作用，這在許多人看來是一個驚人的訊息。
就像懸疑小說家想到将鑽石藏在金魚缸裡一樣：太明顯以至于沒有人注意。
自從這個“訊息”成功越過我那套懷疑論的封鎖線，我對它确信萬分，主要是确信自己的體驗。
禅修的難點在于：修煉的内容近在眼前，唾手可得。
就像一行禅師指出的那樣，禅修的機會處處都有：在浴缸裡、在廚房水槽、在砧闆上、在人行道或小路上、在上下樓的階梯上、在示威警戒線上、在打字機前……可說是無所不在。
有寂靜無聲的時間和空間，當然最好、最有益，但是這些條件并非不可或缺。
禅修生活無須待在僻靜的溫室中。
（雖然它确實需要特定的時間段，甚至是一星期中的某一天，特别專注地禅修以變得更加正念分明。
基督教徒和猶太教徒對這樣的安息日應該不陌生。
）
在懷疑論者看來，一行禅師的主張很荒謬，不過是曆史終結前的一個冷笑話，是老掉牙的“神秘主義”在胡言亂語，玩弄最後一次花招。
不過，和平主義者選擇手無寸鐵地屹立在殺戮的世界中守護生命，這信念本身也讓很多人感到震驚，産生的荒謬感不亞于一行禅師的主張。
禅修隻是讓我們已開始的“放下屠刀”的運動邁出更實質與更深入的一步：不僅在面對政府、團體及越南解放軍時堅持非暴力，更要以非暴力面對現實本身。
這是了解一行禅師曾在别處提到過的一個簡單真理的方式：“缺乏慈悲的人，看不見那些須以慈悲之眼才能看到的事物。
”那更為澄澈無礙的眼界使得“絕望”與“希望”産生微小卻關鍵的差别。
寫于一九七六年