香爐也。
别作印得。
二拳仰相着。
二大直立背也。
二風側端相拄。
當額三誦淨治空路。
然後奉請。
壽法中雲。
香爐印内縛中節皆露出。
大指并立勿着風。
故文雲。
欲奉請乃至然後奉請佛部華部治路印相如前。
軌雲。
作此法已乃至此一句一遍。
此句在文誦此句已可誦奉請真言。
末文有梵漢句其名未明（已上上卷）。
角說雲。
佛部以拳印執香爐。
蓮部金部不依印相執香爐。
淨治路印通三部。
師雲。
故座主雲。
大師說此真言于上文金剛輪真言之後。
或時忘念等文雲誦此明者是也。
大師甚秘之不傳也。
未咨今座主。
雲記雲。
治路。
二手作拳執香爐（佛部）又不依印相而執香爐（是蓮華金剛兩部治路相也）。
朱雲。
師曰。
想諸天往來橋路及修羅關鑰悉皆開解。
性記雲。
在上明之。
除遣從魔印。
海記雲。
右三股印安腰。
左三股向外托之。
托者捧也。
師雲。
以此印先左三轉辟除。
次右三轉結界。
次印五處。
未散前印而示三昧耶。
角說雲。
以側三古嚩日啰印左轉三遍成辟除（正記文右手作三古印安腰。
左手作三古印向外先左轉三遍。
次右轉三遍。
次加持五處頂散）。
雲記雲。
除遣從魔。
右手作三股印安腰。
左手又作同印向外。
先左轉三遍。
右轉三遍。
次五處加持之。
印未散即視三昧耶。
朱雲。
以下下卷印契也。
性記雲。
如文。
示三昧耶印。
海說雲。
三昧耶者左三?印安腰。
右三股印向外托之。
托字恐誤。
作可作矺矺者捧也。
師雲。
以此印左三轉右三轉印五處如前角雲。
左手作三古印安腰。
右手亦作同印向外。
次記雲。
左轉三遍。
次右轉三遍。
次五處加持。
師雲。
此記不似常法。
常法者作前除遣已即捧其印令見之。
雲記雲。
視三昧耶。
左手作三古印安腰。
右手又作同印向外。
左轉三遍。
次右轉三遍。
次五處加持。
性記雲。
次以右手示三昧耶。
印如文。
阏伽印。
海說雲。
二地内叉以二水押叉上二火相拄。
二風付火二空付風。
是通用阏伽印。
奉獻儀式如文。
唯以器安印上（雲雲）角說雲。
作前被甲印改大指安食指側心想奉阏伽。
然後奉蓮華座是觀心也。
須有器者印上安之。
性記雲。
次奉遏伽。
三部奉座印。
海說雲。
如文。
唯搏著者開而屈之。
軌雲。
先作四葉者。
師雲。
将作印時先作四葉印。
二地一葉。
二空一葉。
左水火風合一葉。
右水火風合一葉。
次作八葉印通奉三部。
佛部于頂華部于額金部于面奉之。
或獻佛座之時。
真言初加唵怛他哦多。
獻座已時即可誦善來等偈。
角說雲。
開敷蓮華印。
此印與軌别。
佛部真言初加唵怛哦多。
餘如文。
雲記雲。
奉座。
先奉阏伽。
然後請座。
其阏伽以本真言特誦而獻（言阏伽真言）或通用阏伽真言（在軌）當額（佛部）心（蓮華部）膝（金剛部）或作護身印（被甲印）故大指安于風指側。
運心想奉阏伽。
而後奉蓮華座。
其印相開敷蓮華印也。
通三部用之。
此印與軌少異也。
偈誦善來世尊（雲雲）具在軌文。
性記雲。
次作蓮華座供養。
晨朝。
日中。
日暮。
奉座次言。
善來世尊由本願力
而來降赴願垂加持
受斯供養唯垂納受
辟除随逐本尊毗那夜迦印。
海說用前辟除從魔印是也。
角說雲。
師軌注雲。
至此下置此句。
或本無此文。
雲記雲。
次辟除随逐本尊毗那夜迦。
并視三昧耶真言法則如前。
性記雲。
次更作前除遣從魔印一遍及三昧耶。
然後法界坐印通用之。
示三昧耶印。
海說雲。
亦前示三昧耶印是也。
奉獻衣裳等印。
海說雲。
文雲以辨事真言持獻即枳哩枳哩真言三?印也。
性記雲。
又若辨衣服璎珞已以辨事咒念誦奉獻之。
結地界印。
海說雲。
如文。
唯大指指地三度。
又雲。
以印三度觸開于地以印觸著于地舉下之間名為觸開。
角說雲。
如文十八道中地結印。
但左右少别。
雲記雲。
結界以左手中指無名指二風指二小指直豎端相拄。
二大指直舒向下端相拄。
是金剛撅印名地結印（十八道中地結印。
但左右少異）誦真言三度。
以大指端印地。
朱雲。
師曰。
文雲翼二臂者開張二肱。
性記雲。
次作結護法。
以金剛撅用結地界（印如文）。
金剛鈎欄牆印。
海說雲。
如文。
唯以二空付風側名搏着。
大師記雲。
以印舉頂。
右三度結上方界。
若解界時左三回轉成解界。
角說雲。
以前撅印開二大指。
付食指側舉頂。
左轉三遍成金剛鈎欄。
左轉三遍成解界。
雲記雲。
結上方作前撅印。
開二大指着風指側。
以印舉頂上。
三遍右轉是金剛鈎欄牆印。
若左轉即成解界。
性記雲。
金剛鈎用結上方（印如文）。
金剛牆印。
海說雲。
如文。
大師記雲。
唯二空直立當前右三轉。
若解界時左三度轉。
角說雲。
如文。
前撅印開散二大指向前。
右轉三遍成金剛牆印。
左轉成解界。
師雲。
解界時撅印如拔撅。
鈎欄左轉牆印左轉。
雲記雲。
金剛牆作前撅印開散二大指。
當心前右轉三遍成金剛牆。
若左轉成解界。
性記雲。
金剛牆印。
從南右轉三遍。