序品第一

道什麼?你說有沒有?确實是有的。

     佛的所有言詞，沒有一句、沒有一字是假話。

    往往我們所說的惡鬼所持，有些人不相信的。

    有時被鬼迷住了，到了最嚴重的情況，他發生瘋狂、狂亂，這類事情很多。

    有的人不相信，所以，我剛才講要至心，必須先建立信心。

    有信心而後才能至心。

    确實有些人被鬼所挾持的，還有些人是發瘧疾，一天發一次，或者隔一天，或者隔三四天，定時發作，那就是鬼神所挾持的病。

    它一發作，冷的時候冷得要死，熱的時候發燒得不得了。

     瘧疾或者是惡鬼所持，令你狂亂，喪心病狂。

    我們看一個人瘋瘋顚顚的整天到處跑，狂亂了；一般正常的生活、正規的行動，他迷失掉了。

    這個時候他的親友能夠念地藏菩薩聖号，幫助他恢複一點知覺後，教他自己念。

    他如果自己能念，效果就有了。

    這種例子很多，大家一定要信，鬼道是一道。

    鬼比人多，人死了變鬼，畜牲死了也變鬼，六道衆生都是互相變化的，如果能夠至心的念誦地藏菩薩聖号，就能使這種病好轉，能夠軀逐惡鬼。

     以前在萬佛城的時候，有一位老居士信佛好多年，他被一隻漢朝的狐狸迷住了，特别從紐約到萬佛城，請宣化上人給他治療。

    宣化上人那時候有位弟子，就說這隻狐狸不是一般的狐狸，是替他父親報仇的，叫白狐王子。

    我怎麼會知道這麼清楚呢? 有一天，這位法師開車把這位老居士載到我那兒。

    讓我給他說法，因此我才知道得很詳細。

    從漢朝到現在，他确實是有，他見得到，我們沒有見到。

    他就要我跟他講法。

    我跟他講，冤家宜解不宜結，講苦空無常，他本人就哭了，那隻狐狸也哭了。

     以後，這位法師跟那隻狐狸結上因緣，不但不想離開它，在紐約講《法華經》，念大悲咒，這隻狐狸照樣跟他念大悲咒，狐狸跟他倆人合作起來。

    他講《法華經》時，也給人家加持，可是沒有地藏菩薩那種力量，那就有點不正常。

     一般人被鬼神迷住之後，往往有這種現象，這是事實，但是也得跟他有因緣。

     沒有因緣，是不會發生的。

    特别是三寶弟子，為什麼會遇到這種宿世因緣呢?我們念《地藏經》，念完了，就會看見，特别在夜間念會害怕，一念生恐怖感。

    有時候你還會念得發燒，或身上會發冷。

    這種現象是正常的，不要生起恐怖感。

    當你念《地藏經》，來的都是你的眷屬，不然到不了你的跟前；他們很想得度，聽聽《地藏經》，你要是念兩天，或者念幾次就沒有了，這種現象就消失了，這是必然的。

     鬼神之道，自古以來就有的。

    哪個國家哪個地區都有，有的房子不安甯特别的怪。

    今天看到這些鬼想起了在紐約的時候，有一位道友，他還沒有受三歸依，她先生是日本人，在日本公司做事，她有一間屋子臭得不得了。

    就是上面所說的惡鬼，惡鬼的身體特别臭。

    後來她念地藏菩薩聖号，也念《地藏經》，要我們去替她灑淨，後來惡鬼就消失了。

    之前她灑什麼香水都不靈，都不行。

    這個事情确實是有的，大家要至心。

    我們佛弟子一定要相信佛所說的六道，鬼是一道。

    人死了變成鬼，還不容易呢!還得投生到鬼道，投生到哪一道，像投生到人道，投生到畜牲道一樣的，投生鬼道才能變鬼的。

     “随所在處，若諸有情，為諸藥叉，羅刹，餓鬼，畢舍遮鬼，布怛那鬼，鸠畔荼鬼，羯咤布怛那鬼，吸精氣鬼。

    ” 有一本翻譯的名相記，解釋這些鬼的名字，我大緻按照次序念幾個就可以了。

    “畢舍遮鬼”就是吸血鬼，這種鬼是瞰人精氣的，但是他不會現形的。

    你看不見他，他也不會現出來吓你。

    他是在吸你的血，吸你的精氣；他不是從你身上吸取，如果你的排洩物有血，像醫院裡頭，特别是在媽媽生産的時候，這種鬼就瞰那個氣息，并不是真的吃，隻要聞到那個氣息，他就是吃了。

     其次是“布怛那鬼”，“布怛那”就是臭，他的身上奇臭。

    但是他不會吃東西，哪裡臭就往哪裡去，他就吃這個臭氣。

    現在美國、加拿大的廁所恐怕沒有了，因為不臭了。

    他就到底下去了，專門找臭的地方，他吃臭的惡氣。

    但是這種鬼，在餓鬼裡頭福報最大，專門吃臭的鬼，怎麼還有福報呢?他是專門作弄人畜的，讓你鬧肚子，專門吃你的臭。

    他有吃的，餓鬼不會餓了，所以說他福報大。

     “藥叉羅剎”，藥叉就是夜叉，是吃人血的，專吃人的精氣。

    我們往往把藥叉、羅剎同時并提，這幾種鬼是很惡的。

     “鸠畔荼鬼”，就是甕形鬼，像一個醰子。

    過去有一個人，他的功名很大，人很正直的，他上廁所時遇到甕形鬼。

    他是有功名的人，身上有光，甕形鬼想躲他，想跑跑不出去，讓他給堵住。

    他從門外進來對甕形鬼說：“你不要走!”那鬼就不敢走。

     因為那時候上廁所，沒有電燈，要拿着油燈，他說：“你就待在這兒。

    ”他那油燈就擱在甕形鬼上頭，對甕形鬼也不害怕也不恐怖。

    等他上完了，就拿開油燈說：“你走。

    ” 這種甕形鬼曆史上有記載的。

    要看這些鬼的故事，有一本書〈閱微草堂筆記〉，是紀曉岚作的，這本書裡面盡是寫鬼，他所寫的都是聽說的，跟〈聊齋志異〉不一樣，〈聊齋志異〉是編的；〈閱微草堂筆記〉大多數是紀曉岚眨到新疆時所作的，邊疆地區這類事特别多，他聽到一個故事就記錄下來。

    “閱微”就是隐微的意思，我舉這些例子是證明這些鬼存在的事實。

     “羯咤布怛那鬼”，這種鬼長的極醜，經常在墓地出沒；他不去一般的地方，他就是吃死屍，聞死屍。

    死屍腐爛的時候，鬼就是吃死屍的氣息。

    為什麼比丘吃飯的時候，一定要施食給這些鬼；上供的時候，供養給一切衆生，也包括他們在内，如此一來他們就可以聞到氣息，得到香味的飲食。

     “及諸虎狼師子惡獸，蠱毒厭禱諸惡咒術，怨賊軍陣，及餘種種諸怖畏事之所纏繞，身心慞惶，懼失身命，惡死貪生厭苦求樂，有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩诃薩者，一切皆得離諸怖畏，保全身命，随其所應，安置生天涅槃之道。

    ” “厭禱諸惡咒術”，就是那些很讨人厭的惡咒術。

    還有兩軍對戰，彼此對立的軍陣當中，所生起的種種怖畏事情。

    諸多纏繞，使你的身心無所适從，張惶失措，恐怕失掉身命。

    人都願意活着，不願意死，貪生怕死，這是人之常情。

    誰也不願受苦，都想求樂，“厭苦求樂”。

    如果面對這些危難的時候，你能夠至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩诃薩，一切的怖畏都能離掉，也能保全你的身命，逐漸的入道，随你所應安置生天涅槃之道。

    這表示地藏菩薩的大慈大悲大願。

    他不怕多事，專管一切衆生的閑事，因為他發了這個願。

    有些人則害怕管閑事，特别是我們這些老和尚，心裡頭總感到多一事不如少一事，自己修行就好了。

     在這個娑婆世界上，最慈悲的是地藏菩薩、觀世音菩薩，他們專管這些閑事。

     雖然在他們來說是閑事，可是你還是得跟他們有緣。

    怎麼樣算是有緣呢?你能念他們的名字，能念聖号就是有緣了。

    能聽到他們的名字就不容易了，又能夠受持去念，遇到痛苦逼迫的時候，就想起來了。

    你不要喊娘，喊娘也沒有作用的。

    我們往往一痛苦了就喊媽，外國人喊媽咪，西藏人喊亞媽。

    我聽過好多語言，“媽”字還是沒有變。

    “媽”這個字生下來就會，好像是相同的。

    遇到困難、遇到痛苦的時候，總是喊媽，不過你要改喊地藏菩薩，或者喊觀世音菩薩，喊媽是解決不了問題的。

    你要喊地藏菩薩，當成是你的媽，那就解決問題了，真正可以救你。

     “随所在處，若諸有情，或為多聞，或為淨信，或為淨戒，或為靜慮，或為神通，或為般若，或為解脫，或為妙色，或為妙聲，或為妙香，或為妙味，或為妙觸，或為利養，或為名聞，或為功德，或為工巧，或為花果，或為樹林，或為床座，或為敷具，或為道路，或為财谷，或為醫藥，或為舍宅，或為仆使，或為彩色，或為甘雨，或為求水，或為稼穑，或為扇拂，或為涼風，或為求火，或為車乘，或為男女，或為方便，或為修福，或為溫暖，或為清涼，或為憶念，或為種種世出世間諸利樂事，于追求時，為諸憂苦之所逼切，有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩诃薩者，此善男子功德妙定威神力故，令彼一切皆離憂苦，意願滿足，随其所應，安置生天涅槃之道。

    ” 這些都能滿願，後面是世間法，前面是出世間法。

    想多聞多聽經，聞法意解。

    “多聞”，必須得聞慧，像我們在這裡是聽經聞法，似乎是哪個地方講經，我去聽一聽很容易，不大困難。

    可是對我來說，卻感覺到非常困難，很不容易。

    現在在大陸上有很多信佛的人，想聽個三歸依，他都聽不到。

    “不是有佛學院嗎?”大陸的佛學院是不許旁聽，講經、講法，隻能在寺廟裡頭，不能集會講經，這是大陸法律所不允許的。

     或許我們覺得“多聞”好像是很容易的事，其實很難，想聽一部經，不是那麼容易，必須有因緣。

    說者聽者，得有因緣。

    要說法，還得有處所。

    處所都很難，若聞到法，能夠生起清淨的信心，就更難了。

    我這樣說，大家别煩惱，淨信很難，淨信也包括我們這些出家的師父一聞法得到清淨的信心，如果分品位的話，要到五品位了，聞法才能清淨，心裡能清淨而能去聞法。

     産生淨信很不容易，要我們思想當中，一點名聞利養、貪瞋癡愛，一切的忌妒障礙都沒有了。

    達不到清淨的信心，就念地藏菩薩，求清淨的信心。

     我們現在信佛，夾雜了很多動機，所以效果不太好，開不了悟。

    盡管聽了好多部的經，你還是明了得很少。

    所聞的法，跟自己的心，契合不起來，你就産生不了真正的清淨信。

    清淨信，不是我們随便說一說就是清淨信，要你能夠覺悟到這個念頭不對，馬上止住才行。

    覺知“前念起惡”，能止其“後念不起”，這就有信心了。

    有信心位的道友們，為了護持三寶，甯舍身命，從不考慮自己的身命，他考慮的就是佛法僧。

    我們有這種淨信嗎?而且他一聞法就能入，能入就能得定，能定就能生慧。

     他一定會發願，發願必須照自己的願去做，這都是淨信的表現。

     再說深一點，相信自己是佛，這才叫淨信。

    你們念地藏菩薩，就相信自己是地藏菩薩。

    或者反聞，反觀，觀自己的心跟地藏菩薩的心是合一的，我心即佛心，也就是衆生心。

    不但自己如是淨信，也能轉一切衆生都能成為清淨信心，這個得求地藏菩薩加持。

    當我們至心念地藏菩薩聖号的時候，你就是地藏菩薩，這叫淨信。

    你至心念阿彌陀佛的時候，你自己就知道自己已經成了阿彌陀佛。

    要建立這樣的信心，要尋求地藏菩薩的加持，而地藏菩薩的加持就是你的自心加持自心。

     還有“淨戒”，不論你受的三歸五戒，八關齋戒，乃至于比丘的二百五十戒、比丘尼的三百四十八戒，乃至于菩薩的重戒。

    總的說，三聚淨戒，攝律儀戒，攝善法戒，饒益有情戒。

    為了持清淨戒，自己得清淨。

     “或為靜慮”，靜慮就是定。

    定的别名，也就是三昧，靜坐思惟，思惟修。

     “或為神通”，大家都知道神通，人家不能的你能。

    你在這兒一作意就到了北京，一作意就到台北了；那兒的刀兵劫，你在這兒一舉手，刀兵劫消失了，仗打不成了。

     像有位大和尚他看見大火發生了，借别人喝的酒，把那酒灑到空中去，就把那個火撲滅了，火撲滅了但聞到有酒氣；他那時人在西安，卻把北平府的火滅了，這叫神通。

    不過這種神通還是小神通，大神通就是有智能，慧性能夠通達一切。

    自然的心，恢複你自然本來的心，那就是神。

    神明天心，天心就是自性。

    很自然的心，通明慧性，妙用無邊，這叫神通。

     但一般現的是一些小境界，這不是什麼大神通。

    菩薩用神通的時候，一定要轉衆生的惑業，消除衆生的業障，增加衆生的清淨信心。

     “或為般若”，般若就是指妙慧。

    我們讀《般若經》、《金剛般若波羅蜜經》，乃至讀《心經》，成就智能。

    這個智能不是一般的智能，而是六度萬行的般若智，或者解脫道。

    “妙色”可作兩種解釋，就是相貌很莊嚴，超過一般人。

    三十二相，八十種好，都是妙色。

    還有無色的妙色，無形無相，妙色、妙聲、妙香、妙味、妙觸，就是色聲香味觸法，一加上“妙”字，就不可思議。

    叫色聲香味觸法，即非色聲香味觸法，是名色聲香味觸法，這才叫“妙”。

    達不到這個地步，不叫“妙”。

    “妙”就是不可思議，明明是青紅赤黃，但一切色相，非色相，因為在它的性上，知道這是緣起的，不是真的。

    在相上是現它的性，這就叫“妙”。

    色非色相，花非花，花不是花。

     我記得念過一句對聯。

    “山色水色煙霞色，色色皆空。

    ”色是沒有的，那是你的心所變現的。

    “風聲雨聲鐘磬聲，聲聲自在。

    ”聲也是沒有的。

    所以這個妙色，妙聲乃至妙香，就如是而已。

    那不是一般的境界，要想達到這個境界，你得至心念地藏菩薩，把自己的心，跟地藏菩薩的心轉成一緻，你就是地藏菩薩，才能達到這種殊妙的境界。

    為名聞、為利養、為要作功德，你也可以。

     “或為仆使”，略說一下。

    家裡要想請幾個傭人，或者你要開公司，得雇用幾位職員，這就算是仆使了，或者你家裡要請保母，也算是仆使了。

    像這些情形求地藏菩薩加持一下，好像地藏菩薩什麼事都管。

    目的是你要至心念他的名号，等你念靈了，你自己的心思産生變化。

    《十輪經》是要轉變你的煩惱，前面是〈序分〉，說地藏菩薩的殊勝功德，讓你生起了一個信心，要我們相信地藏菩薩。

    你的心要是能信地藏菩薩，你的心就能跟地藏菩薩相合了。

    而後，把你的心轉成地藏菩薩的心，地藏菩薩的心就是大願，你也随時随順的發大願，地藏菩薩就是随着諸佛菩薩發大願。

     我們學他，我們也發大願。

    他為了成就我們，使我們跟他的願一緻，使我們的心跟他的心一緻，佛佛道同。

    你若能夠至心誠信的念誦歸敬地藏菩薩，那麼你以上所求的都能夠得到。

    為什麼呢?前面說過，地藏菩薩入了那麼多的妙定，由那個定産生那麼多智能，他能轉化我們的心。

    在他加持你的時候，不是他給你的，而是你自心生起妙用，自然就具足。

    不要想地藏菩薩會給我們什麼，而是你自心生起的功德，生起的殊勝，你自己心裡頭的心力，跟地藏菩薩的妙定，不可思議的威神力結合在一起，所以才能離苦，離掉一切憂悲苦惱，那麼你所求的願望都能滿足。

    不僅如此，還能夠安置你生天涅槃之道。

     “随所在處，若諸有情，以諸種子，植于荒田，或熟田中，若勤營務，或不營務，有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩诃薩者，此善男子，功德妙定威神力故，令彼一切果實豐稔。

    所以者何，此善男子曾過無量無數大劫，于過數量佛世尊所發大精進堅固誓願，由此願力，為欲成熟諸有情故，常普任持一切大地，常普任持一切種子，常普令彼一切有情随意受用。

    此善男子威神力故，能令大地一切草木，根須芽莖，枝葉花果，皆悉生長，藥谷苗稼，花果茂實，成熟潤澤，香潔軟美。

    ” 這一段是講種莊稼的人，希望所種的莊稼長得好。

    或是你想種花，想讓屋裡的盆景養得好一點；你就對那個花盆念一念地藏菩薩，圍着它轉一轉。

    （不要笑，真的很好。

    ）已經要死的盆景，特别是我們喜歡的君子蘭，蘭草，都快幹死了，回去後拜拜忏，祈求祈求，它就又長好了。

    但是這種小事的效果，如果當成是聖驗、聖果，那就糟了。

    我們學佛求地藏菩薩，要自然而然的，修行、拜忏，你已經不想這些事情，但你一作意，花草就很茂盛的，不可思議。

     在我們家鄉有這麼一件事。

    有位婦人她就隻有一個獨子，她想念兒子，有人告訴她這麼一個方法：“你站在門檻上，一隻手攀着橫木，一隻手拿着飯瓢兒。

    吃飯的飯瓢兒，盡力敲那個橫木，不用幾天，你兒子就會回來。

    ”這位老太太就天天敲，不到十幾天她的兒子真的回來了。

    什麼原因?她兒子心裡不安，以為家裡出了什麼大禍。

     趕回來沒有事，隻是媽媽想他。

    這是說明至心的例子。

     另一個至心的例子，有位媽媽懷念她的兒子，懷念得不得了，但是這位兒子對他媽媽非常不孝。

    不過媽媽愛護他，很至心。

    有一次，她的兒子碰見一幫人要朝普陀山，他也跟着要朝山。

    有人說：“你這麼不孝，你去朝山會影響我們。

    ”他說：“不會的，我轉變了！”他就跟着大家去朝山。

    到了普陀山的時候海上出現鐵蓮花，海裡全是鐵蓮花，船開不動，大家就至誠的念鐵蓮花，他也跟着念。

    他看見觀世音菩薩跟他說：“你不要朝我，回家去。

    你一回家，這鐵蓮花就沒有了，回去吧!”他說：“我是來朝菩薩。

    ”觀世音菩薩說：“你回去見到給你開門的那個人就是我。

    ” 于是他就回去了。

    鐵蓮花也消失了，大家就開船繼續往普陀山前進，他沒有朝成就回家去，走到家裡頭的時候，已經夜裡十二點了，老母親已經睡了，他就敲門，媽媽聽到兒子的聲音就披着棉襖出來給他開門。

    那就是觀音菩薩度他倆娘母，他回來給他媽媽忏悔。

    那真是忏悔，因為他朝觀世音菩薩，觀世音菩薩感他的一念至心，就轉變成了孝心。

    至心的關系很大。

     以上這些至心是小至心，不是我們要發的那個至心。

    我們要發願成佛度衆生，大家記住，凡是我們每位道友都應該發願成佛度衆生，這是我們究竟的願。

    不論〈淨行品〉、〈普賢行願品〉，發的是，願願度衆生，願願成佛，讓一切衆生都成佛。

    念這些般若經典，那是跟我們相幹的，求般若智能。

    除了這個，乃至于淨戒淨信，都是需要的。

    但是像生活用品就不必去求，愈多愈煩惱，愈少愈清淨。

    所以說“種子”、“荒田”這段經文是指我們的般若，可以這樣解釋。

     “所以者何”，為什麼地藏菩薩有這麼多的功力?佛又贊歎地藏菩薩。

    “此善男子” 是指地藏王菩薩說的。

    “曾過無量無數大劫”，指經過的時間很長，是過數量的時間。

     “于過數量佛世尊所”，用數字計算也無法計算的佛世尊處所。

    佛世尊就是諸佛。

    他發的大精進堅固誓願，不但精進，而且堅固，絕不動搖；願絕不動搖，一定要達到目的。

     大家檢查我們的願有沒有動搖過?當你受苦難的時候，遇着不順境界的時候，當你拜忏出了障礙，念經出了障礙，你還念不念?你拜忏拜不成，你還拜不拜?這些小事都克服不了，更何況成佛?所以必須堅固誓願。

    遇到什麼挫折、什麼困難，你一旦發了願，不要被這些外邊境界相轉了，要堅持不中斷。

    就是你發最少最少的願，受了三歸五戒，受歸依，那個代傳的師父給你講，說你要念“歸依佛”、“歸依法”、“歸依僧”，一天能多念幾次更好，如果實在是沒有時間念，早晚的相續念，最少十聲，你做到了嗎?連這麼個誓願，都做不到，怎麼能消災免難呢?既然是眼前的災難不能免，更遑論要免除你無量劫來的災難，消除禍業，證得般若智，乃至于成佛。

     假使說，現前境界相，對我們會帶來損失，對别人卻很有利益，我們是不是肯受損失去幫助别人呢?每個人問自己的心，自己都能知道，都很清楚的。

    地藏菩薩的誓願，發心誓願成熟衆生故，他常普持大地，不隻是我們的娑婆世界。

    前面一再的說，“随所在處，随其所應”，他在什麼地方，那個地方就得到利益；使一切大地普潤衆生，這是大地的覆載功能，如果沒有大地承擔我們，我們都生存不了。

    如果沒有大地生長萬物，我們生存不了。

    如果現在大地底下的汽油全斷了，如果不産生電力，我們怎麼活?特别是在發達的國家，如果沒有電，連飯都吃不成。

    現在冬天來了，天氣很冷，如果沒有電，暖氣怎麼運轉?會把你凍壞了。

     “常普任持一切大地”，大地是指一切衆生的心地；給一切衆生成佛的種子，“常普住持一切種子”。

    在世相上說，就是大地上所有含藏的種子。

    一切的糧食是資生的，資助我們生命的，都是從地上出來的。

    我們現在舉目看一看，我們眼睛戴的眼鏡，身上穿的衣服，乃至桌子、椅子、闆凳，你說哪一樣不是從地上出來的?哪一樣不是從地上生長的?所以說，地藏菩薩發的願，他是普任持一切大地，任持一切種子，令一切衆生都随意受用，滿足衆生的願。

     此善男子的威神力，能令大地，草木根須芽莖，枝葉花果能夠生長，乃至“藥谷苗稼，花果茂實，成熟潤澤，香潔軟美”，随所在處都成熟衆生。

    這是資生的工具。

     再說到這衆生本身具足一切的東西，什麼東西都吃。

     “随所在處，若諸有情，貪瞋癡等皆猛利故，造作殺生，或不與取，或欲邪行，或虛诳語，或粗惡語，或離間語，或雜穢語，或貪或瞋，或複邪見十惡業道。

    ” 殺生、偷盜、邪淫，這是身三，殺盜淫，加上妄言、惡口、绮語、兩舌四業，再加上貪瞋癡，意業，合起來就叫十惡業道。

    十惡業道，貪欲，瞋恨，邪見，非常猛烈。

    邪見，有時候就是無明，很猛烈。

    因為猛烈的緣故，瞋恨心重。

    所以殺生、偷盜、不與取，人家不給，你去拿，或者強拿，或者偷拿，都屬于偷盜。

    盜者就是強搶，偷就是剽竊。

    不信三寶的人，他沒有這個緣，惡業很重。

    愈是這樣的人，愈是不容易聞見地藏菩薩名号。

     “有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩诃薩者，一切煩惱悉皆銷滅，遠離十惡，成就十善，于諸衆生起慈悲心及利益心。

    此善男子，成就如是功德妙定威神之力，勇猛精進，于一食頃，能于無量無數佛土，一一土中，以一食頃，皆能度脫無量無數殑伽沙等所化有情，令離衆苦，皆得安樂，随其所應，安置生天涅槃之道。

    ” 能夠聽聞到地藏菩薩，又能夠至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩，一切煩惱皆得消滅，為什麼呢?因為至心稱念地藏菩薩聖号。

    這個境界相跟你的心能夠相合，心境一如，十惡業當然就可以消除，十惡轉成十善，就能變成十善業。

    十善就是生天的資本，生天的道糧。

    如果沒有十善業，生天是生不到的，沒有這個福份。

    在這個基礎上，又能對一切衆生，生起慈悲心，拔一切衆生的痛苦，給一切的衆生快樂，利益一切衆生，從不計較自己。

    如果你随着地藏菩薩這樣發願，随着地藏菩薩去做，你就是地藏菩薩，就能成就如是功德妙定威神之力，跟地藏菩薩一樣。

     一談到勇猛精進，很難呀!我們若一天當中能做到五、六個小時，就感覺是修行，很不得了。

    東抽時候，西擠時間，恐怕也達不到八個小時，更談不上勇猛。

     勇猛是說晝夜六時，就是二十四小時有勇猛的至心。

    他是不顧身命的，真正的勇猛至心，至心懇切的念地藏菩薩聖号，想到地藏菩薩。

    他的妙定威神、勇猛精進，在吃飯的時間，“一食頃”，能入無窮無盡的妙定。

    我們前面講過，到無窮無盡的國度，凡他所在處，能有無量無數的佛土。

    在億萬的佛土國度之中，他能度脫無量無數的，像恒河沙數那麼多的衆生，化度那麼多有情，讓那麼多有情都離開痛苦，再不受痛苦，令那些衆生都能得到安樂。

    那麼随其所應，對機說法，因機施度，随其所應，安置到生天涅槃之道。

     “此善男子，成就如是如我所說不可思議諸功德法，堅固誓願，勇猛精進，為欲成熟諸有情故，于十方界。

    ” 為了讓恒河沙數的有情衆生，離苦得樂，讓他們證得涅槃，地藏菩薩有什麼不可思議的力量?有怎麼樣的救度方法呢?以下是說明他的救度方法，“如我所說不可思議諸功德法”，堅固的誓願，勇猛精進，想成熟一切的衆生。

    他怎麼做呢?這是佛說地藏王菩薩在十方世界中，為了利益衆生，示現的同事，你是哪一類衆生，就示現哪一類身來度你，一共有四十二類。

     “或時現作大梵王身，為諸有情如應說法，或複現作大自在天身，或作欲界他化自在天身，或作樂變化天身，或作親史多天身，或作夜摩天身，或作帝釋天身，或作四大王天身，或作佛身，或作菩薩身，或作獨覺身，或作聲聞身。

    ” “或時現作大梵王身”，大梵王身就是帝釋天，為這些有情說法。

    或者現大自在天身，就是摩醯首羅天，示現大自在天王身，給這一類衆生說法。

    或者是在欲界的他化自在天身。

    或者是樂變化天，就是化樂天。

    或者現睹史多天，就是兜率天，就是六欲天。

    或者現夜摩天，第三天。

    或者現帝釋天，或者作四大王天身（也就是四天王身），現天人身乃至梵天、大梵天、六欲天，示現天身，跟他作同類。

    或者是示現佛身，菩薩隻要登地之後，就能示現作佛身。

    乃至于在華嚴境界上，一發菩提心，一住位不退就能示現，七住菩薩就能示現佛身。

     “或作菩薩身”，菩薩有多少位菩薩呢?有示現大菩薩，還有示現小菩薩。

    所謂小菩薩者就是一般的菩薩，像三賢位的菩薩。

    或者示現的二乘身，就是獨覺，聲聞，獨覺跟緣覺同是一個位子。

     出生在有佛的時候，依十二因緣法而證通的就是緣覺。

    出生在無佛的時候，自己觀見物質的變化；春生、夏長、秋收、冬藏，他看一切的變化事物，證得悟道，那叫獨覺。

    聲聞是聞佛聲音說法，而悟道的。

    四聖法界，佛、菩薩、聲聞、緣覺，前面示現的是四聖法界。

     “或作轉輪王身，或作刹帝利身，或作婆羅門身，或作筏舍身，或作戌達羅身，或作丈夫身，或作婦女身，或作童男身，或作童女身，或作健達縛身，或作阿素洛身，或作緊捺洛身，或作莫呼洛伽身，或作龍身，或作藥叉身，或作羅刹身，或作鸠畔荼身，或作畢舍遮身，或作餓鬼身，或作布怛那身，或作羯咤布怛那身，或作奧阇诃洛鬼身，或作師子身，或作香象身，或作馬身，或作牛身，或作種種禽獸之身，或作剡魔王身，或作地獄卒身，或作地獄諸有情身，現作如是等無量無數異類之身，為諸有情如應說法，随其所應，安置三乘不退轉位。

    ” 以下示現的是人間相。

    或者作轉輪王身，或作刹帝利身，是小國王身，刹帝利是種姓。

    或者作婆羅門種姓，或者筏舍，筏舍又叫吠舍，就是工、農、商，也就是印度四種種姓當中的第三種種姓。

    婆羅門是最尊貴的，刹帝利是第二種，就是王種。

     工農商就是筏舍，戌達羅，就是奴隸，奴隸是最賤民。

     或者現男人身，就是丈夫身。

    或者現女人身，或者示現童男童女身。

    或者健達縛，就是八部鬼身。

    或者阿素洛，或者緊捺洛。

     或作莫呼洛伽，或作龍身，或作藥叉身，或作羅刹身，或作鸠畔荼身，或作畢舍遮身，或作餓鬼身，或作布怛那身，或作羯咤布怛那身，或作奧阇诃洛鬼身，或作師子身。

     以下是畜牲，地獄等。

    “或作香象身，或作馬身，或作牛身，或作種種禽獸之身，或作剡魔王身，或作地獄卒身，或作地獄諸有情身，現作如是等無量無數異類之身。

    ” 地藏菩薩在地獄現的身很多，連那些有情受罪的身，他也示現。

    這個時候去示現，給那些受苦難的人說法，他會聽受的。

    在監獄裡頭，還是有顯靈說法的。

     我們在這裡是講地藏菩薩，念觀世音菩薩并沒有關系，最重要的是你的至心。

     念觀音菩薩可以，念地藏菩薩也如是，觀世音菩薩、地藏菩薩、文殊、普賢菩薩，随便念哪尊菩薩，隻要那時候能念就可以，好多人到了那個時候就是不能念。

    特别在我們臨命終的時候能念，随便你念哪一尊菩薩，哪尊佛的名号，乃至于念大乘經典的一句偈誦。

     《感應錄》裡頭有這麼一段記載，有一個人到了地獄門口，他隻念了半句“若人欲了知，三世一切佛。

    ”地獄就沒有了，他也得救了。

    很多人臨命終時，堕地獄的時候，或者堕餓鬼、堕畜生道，很可惜佛法全忘了!你可以用做夢的體驗，看你是不是心裡頭還有佛法僧三寶，隻要你有一念，念出來，夢馬上就醒了，大家有沒有試驗過?或者念大悲咒，随便你念什麼，就醒了。

    可惜，當你焦急的時候，就把佛法全忘了。

    那時候該念地藏菩薩!可是就是念不成。

    那時候沒有念，醒的時候才想起來。

    你平日不用功，到時候怎麼行呢? 所以說，地藏菩薩要度衆生的時候，随他所應得聞法，應以何身得度者，即現何身；也現獄卒，也現閻王爺，甚至于現那些受罪的衆生，下油鍋上刀山。

    或者示現的時候，他會念地藏菩薩，地藏菩薩也會念地藏菩薩，或者地藏菩薩會拜地藏菩薩。

    地藏菩薩還要拜地藏菩薩?我說個故事。

     蘇東坡跟佛印禅師兩個人到了大廟，蘇東坡看着觀世音菩薩像手中拿了一串念珠。

    他就問佛印禅師：“觀世音菩薩這尊佛像有串念珠，作什麼用呀?他要念什麼?” 佛印禅師說：“他怎麼不要念?”蘇東坡問：“他念誰呀?”“他念觀世音菩薩。

    ”聽，觀世音菩薩還要念觀世音菩薩?佛印禅師說：“是啊，觀世音菩薩念觀世音菩薩。

    ”蘇東坡又問：“那拜不拜佛?”他說：“拜啊!”“拜誰?”佛印禅師說：“拜觀世音菩薩。

    ”大家想一想這是什麼意思?蘇東坡于是開悟了，有沒有大開悟?悟一點，求人不如求己。

     所以我一再跟大家講，你念地藏菩薩，就是念你自己。

    你的心就是地藏心，地藏心就是你的心。

    你忘了自己，沒有把自己擺進去，隻念地藏菩薩，加持力相當的小。

    地藏菩薩的般若智能照你，你的般若智能就跟地藏菩薩的般若智能結合在一起，你的自性，就叫自性地藏。

    念念從心起，念念還歸心。

    所以，求人不如求己。

     不過，當你自己不靈的時候，還是要求别人。

    求人的時候就想到是自己。

    求自己的時候，就是求人。

    這要多想，多觀，要有相當的功力，才會産生相當的作用。

     你經常這樣想，念地藏菩薩就是念自己，念自己也就是念地藏菩薩。

    那麼你會做更好的夢，那種夢非常殊勝。

    什麼夢呢?夢醒了，所有的夢都醒了。

    現在我們都在夢中，我在這兒說夢話，你就在這兒夢裡聽，我們大家都在夢中。

    等到我也不說夢話，你也不去聽夢，大家都成就好了。

    祝大家吉祥!早日成就! “善男子，如是大士，成就如是不可思議諸功德法，是諸殊勝功德伏藏，是諸解脫珍寶出處，是諸菩薩明淨眼目，是趣涅槃商人導首，如是乃至能無功用轉大法輪，如前廣說。

    ” 這是前面所說的地藏菩薩四十二種身，應以何身得度者，就示現何身而說法；這裡隻舉其中的一大類，每一類之中還有無量身。

    像是示現地獄的諸有情，地獄太多了。

    我們念《地藏經》，地獄那麼多，他能夠示現各種的身形。

    僅僅說到地藏菩薩的功德，是不可思議的。

    贊歎地藏菩薩的功德，是讓我們大家心向往之，希求菩薩的加持。

    前面我講了，這也是求你自己的心力加持。

    但是，必須對境，心是對境方生，對地藏菩薩這個境，就緣念地藏菩薩，你的心就轉變成地藏菩薩。

    效果如何? 據我個人所了解的，心誠則靈。

     最近這幾天台灣的道友給我打過兩次電話，有兩位極危險的病人，醫生認為毫無辦法。

    一位居士的父親已經住醫院，必須開刀。

    但是醫生不敢開，說很危險。

    這位居士打電話給我，我說：“你自己至誠的念，念地藏菩薩聖号就好了。

    ”在這個時候隻有念聖号。

    因為前面經文說，隻要稱聖号，一心一意的，至心稱聖号，效果會很好。

    還有另一位居士的姐姐到林口長庚醫院，也是病情很危險，醫生不敢開刀，但是又必須開刀。

    她本來跟我在台北拜了好多次忏，在這種情況之下，我讓她停下來，給她姐姐回向。

     最近這兩天他們又都來電話說：效果很好，開刀之後很平安的。

    你說是有效驗，沒效驗?地藏菩薩是真現了嗎?沒有現。

    反正他們開完刀，平安無事病就好了，這是真的。

    以前我們所說的種類就太多了，乃至于五谷、花草樹木，這并不是菩薩管的寬，而是我們的心裡起變化。

    當你自己的親人發生危難的時候，如果他是信佛的弟子，效果會更好。

    如果他不信佛，就靠别的力量來加持，效果就不一定确切了。

    但是如果心懇切了，還是可以收到效果的。

    所以說，求師父加持，哪位師父加持? 我們前面講過，求人不如求己。

    觀世音菩薩還拜觀世音菩薩，就是這個意思。

     有沒有加持呢?當然有，你請幾位師父念經，或者請你自己的歸依師父在拜忏的時候回向回向，是可以的。

    但是這個功德并不一定是師父的，多數是自己的親人，以及自己的關心。

    如果那個師父大悲心不具足，像我，我不一定很關心他，而且是别人打電話介紹的，我從來沒有見過面，我就是關心，也隻能對着這個人的名字緣想，而地藏菩薩是慈悲的，求地藏菩薩加持，去觀想，但是都不如他自己去求。

    若能至心稱念地藏菩薩，歸敬供養地藏菩薩名号；一切的煩惱，一切的病苦災難都會消滅，這些隻是舉出來增加大家的信心而已。

     這個功德是無量劫修來的，這就是地藏菩薩。

     “如是大士”，就是指着地藏菩薩說的。

    他成就如是不可思議的功德，利益一切衆生，方便善巧。

    所有我們得到的利益，就是地藏菩薩的功德。

    他所有的功德不可思議到什麼程度呢?就像寶庫一樣，埋藏伏藏一樣，隻要你挖掘就有。

    用什麼挖掘呢? 稱名号的時候，就是挖掘。

    隻要你至誠懇切的念“南無地藏菩薩”，乃至于下至心都可以念。

    所謂下至心是指念地藏菩薩名号的時候，念到了了分明不昏不散，自己心裡清清楚楚，一個字一個字的這樣念。

    當你念的時候就跟地藏菩薩相通了，所求的事情效果就産生了。

    你要感謝誰呢?要感謝地藏菩薩。

     “是諸殊勝功德伏藏”，這是形容詞，形容他最殊勝的功德像寶藏一樣的。

    那個寶藏所含藏的都是利益衆生的功德。

     “是諸解脫珍寶出處”，解脫本身就是珍寶。

    這是無形無相的，要怎麼樣才能解脫呢?空、無相、無願、究竟解脫。

    當我們求的時候，沒有能求所求，到了那個時候就解脫了，像珍寶一樣的。

    珍寶是形容詞，形容解脫的。

    地藏菩薩是解脫的珍寶出處。

    或者是我們想求珍寶，求地藏菩薩，乃至像地藏菩薩剛一到這個會中，在大集會中所有的一切衆生，雙手都現了末尼寶珠。

    末尼寶珠出現無量的珍寶，所以地藏菩薩是這一切解脫的珍寶。

     “是諸菩薩明淨眼目”，要法眼清淨。

    我們看問題，眼睛是混濁的，分辨不清楚是非。

    如果收到寄來的郵包，知道這個郵包是炸彈，你絕對不會打開，因為不知道是這是禍還是福。

    當我們看到一件好事，心裡高興得不得了，其實這是禍根。

    就像在台灣很注重生兒子，以為這是幸福。

    他長大了，卻給你惹禍，傾家蕩産，那是禍根。

    你怎麼會知道呢?根本不知道。

    因為沒有明淨的眼目，但這是就世間上說的。

     就佛法來說，哪一法對你能夠開悟，能夠解脫，能夠成就?我沒有這種法眼，不知道我們宿生修了什麼，那就去摸索，這個師父講經，你也聽，那個師父叫你念佛，你也去念，另一個師父要念地藏菩薩你也去持，念觀世音菩薩你也去念。

    至于哪尊菩薩才對應你的機呢?要去試，因為你沒有這個明。

    明就是有智能，淨就是清淨的意思，這就是法眼，也就是法眼清淨。

    法眼清淨，對一切法你能看見諸法的本體。

    這就很深了，一切法本來是不生不滅、不垢不淨。

    要達到這種境界，才是究竟的，這是明淨眼目。

    那麼，地藏菩薩就是一切的菩薩。

    你要想了生死，想要求佛法，想要求開悟，想要證得解脫，地藏菩薩會幫助你，加持你，使你心明眼亮。

     “是趣涅槃商人導首”，涅槃是不生不滅的意思。

    現在大家都想趣向涅槃，趣向涅槃是了生死。

    了生死，要證得究竟的解脫，像商人想入海去采寶，要有人指導幫忙。

    想要趣向涅槃，也必須有導師。

    找誰呢?就找地藏菩薩，地藏菩薩是趣向涅槃的導師，像商人入海采寶的樣子。

     “如是乃至能無功用轉大法輪，如前廣說。

    ”我為什麼在解脫珍寶這個地方，想到空、無相、無願呢?因為地藏菩薩做這些事的時候，是不假功用，不假修為，就能使那位求者得到好處。

    我們求地藏菩薩，念《地藏經》，及至稱聖号，那麼我們所求的達到了，環境轉化了。

    地藏菩薩也沒有放光，也沒有現身，有的人說會放光，現身，見瑞相，可是都沒有了，隻要你所求的目的達到了，就可以了，那叫“無功用”。

     我們修行的時候，能夠不假功用而自然成就，這是很不容易的。

    地藏菩薩所轉的大法輪，是不假作意的。

    一念之間在無量世界，示現無量的身形，度無量的衆生，同一時間頓現。

    這就是“無功用”。

    前面說的很多，所以“如前廣說”。

     “善男子，假使有人，于其彌勒，及妙吉祥，并觀自在、普賢之類而為上首，殑伽沙等諸大菩薩摩诃薩所，于百劫中，至心歸依稱名念誦禮拜供養求諸所願，不如有人，于一食頃，至心歸依稱名念誦禮拜供養地藏菩薩，求諸所願，速得滿足。

    ” “善男子”是佛稱呼無垢生天帝釋。

    佛對無垢生天帝釋說，假使有這麼一個發善心的、想求解脫的男子，他在求解脫的時候，去求彌勒菩薩，或者文殊師利菩薩（妙吉祥就是文殊師利菩薩），或者是求觀自在菩薩，或者求普賢菩薩，不止求一個兩個，像恒河沙那麼多的諸大菩薩摩诃薩，那麼多的菩薩要求好長時間呢?求了一百劫。

    你要是至心歸依這些菩薩稱名念誦供養，那麼，不如“于一食頃”，一食頃就是吃頓飯的時間，至心歸依稱名念誦禮拜供養地藏菩薩。

    那麼他所求的願，能夠迅速的滿足，不需要一百劫那麼長的時間。

     佛還怕無垢生天帝釋有所懷疑，就重新解釋一下。

    為什麼我這樣說呢?這是校量功德，拿地藏菩薩和彌勒菩薩、文殊菩薩、觀自在菩薩、或者是普賢菩薩，相互比較。

    要是比較的話，求地藏菩薩願滿足快一點兒。

    什麼原因呢? “所以者何?地藏菩薩利益安樂一切有情，令諸有情所願滿足，如如意寶，亦如伏藏，如是大士，為欲成熟諸有情故，久修堅固大願大悲，勇猛精進過諸菩薩，是故汝等應當供養。

    ” “所以者何?”就是征問的意思，因為地藏菩薩利益安樂一切有情，令諸有情所願滿足，就像如意寶珠似的。

    就像前頭所說的伏藏，他伏藏無量的願心。

    因為這位大士，“地藏菩薩”，“為欲成熟一切有情，久修堅固大願大悲，勇猛精進”。

    他修的大願大悲，勇猛精進，“過諸菩薩”，超過前面所說的彌勒、妙吉祥、觀自在、普賢。

    “是故汝等應當供養”，這句經文我們多解釋一下子。

    文殊師利菩薩、普賢菩薩、彌勒菩薩乃至于觀世音菩薩，這四大菩薩是我們最熟悉的，我們所學的法，在此土說，就是娑婆世界，不是彌勒菩薩就是文殊師利菩薩、觀世音菩薩、普賢菩薩。

     為什麼佛拿這四位大菩薩來比較呢?因為現在我們講的是《十輪經》，不是講《大般若經》。

    要是講《大般若經》，隻有妙吉祥菩薩，隻顯文殊師利菩薩。

    如果講《彌勒上生經》，隻有彌勒菩薩。

    現在我們講的是《十輪經》，所以在講哪部經的時候，佛都要推崇哪一位菩薩，拿其它菩薩來比，這就是顯，使你生起殊勝的心。

    因為衆生的心，分别心特别重。

    哪一個功德大，他就找哪一個，他是這樣想的。

     其實，求人不如求己，你應懂得這種道理。

    地藏菩薩跟觀世音菩薩、文殊菩薩相比較，那個功德大的?文殊菩薩已經成過佛，現在還是佛，示現菩薩身的。

    觀世音菩薩也是過去成過佛的，都是古佛。

    但是在凡夫心中，我們會生起分别心。

     在講這部經的時候，佛特别推崇地藏菩薩，說他願力堅固，大悲心猛。

    觀世音菩薩，他是大悲觀世音，大悲心是一樣的。

    因為我們現在學的是《十輪經》，所以佛特别推崇地藏菩薩的功德。

    地藏菩薩所度的衆生，所去的地點，度衆生的處所是地獄，是三惡道。

    這一點就很殊勝的。

    難道觀世音菩薩不是嗎?我們放焰口的“面焰” 大士，那位餓鬼不是觀音菩薩化現的嗎?佛佛道同，并不是阿彌陀佛比釋迦牟尼佛高，也不是藥師佛比釋迦牟尼佛高。

    如果沒有釋迦牟尼佛，我們也不曉得什麼叫《藥師經》，什麼叫阿彌陀佛?有人念了阿彌陀佛，把釋迦牟尼佛都忘了。

    有人隻曉得阿彌陀佛，連釋迦牟尼佛都不太熟識。

    佛是不會有忌妒障礙的，跟凡夫不一樣。

    我們會說：“我介紹給你，你竟然把我忘了，你隻念他，不念我!”那不叫佛。

     我的意思是說，在讀誦這部經的時候，至心歸依稱名念誦供養地藏菩薩；因為地藏菩薩堅固的願，勇猛精進，超過彌勒、妙吉祥、觀自在、普賢，佛也是誠實語，佛不會說假話的。

    但是在這部經裡頭他特别凸顯地藏菩薩。

    要是講《地藏經》，連文殊菩薩、虛空藏菩薩、觀世音菩薩，也都贊歎地藏菩薩。

    要是念〈普門品〉，你供養六十二億恒河沙那麼多的菩薩，不如一食頃供養觀世音菩薩，意思都是一樣的。

     我之所以這樣說，是因為在座的道友有念〈普門品〉的，也有念〈普賢行願品〉的。

    如果這麼一說，以為隻要念《十輪經》就可以了，因為地藏菩薩的功德那麼大都超過他們，那就錯誤了。

    菩薩是一樣的，功德都一樣。

    這個菩薩，我們學到他一點點，就夠受用成就了。

     “爾時十方諸來大衆，一切菩薩摩诃薩，及諸聲聞天人藥叉健達縛等皆從座起，随力所能，各持種種金銀等屑，衆寶花香，奉散地藏菩薩摩诃薩，複持種種上妙衣服，末尼寶珠，真珠花鬘，真珠璎珞，金銀寶縷幢旛蓋等，奉上地藏菩薩摩诃薩，複以無量上妙音樂，種種贊頌恭敬供養地藏菩薩。

    ” “爾時十方諸來大衆”，這個大集會是過數量的，菩薩也是過數量的，不能用數量知道這裡有多少菩薩、聲聞、緣覺，佛說法的會上都是這樣子的。

    十方諸來大衆，指一切的菩薩摩诃薩，還有聲聞，天人，藥叉，八部鬼神。

    聽佛贊歎地藏菩薩，都從他的座位起來。

    “随力所能”，就是盡其所有，他力量有多大，他就供養多大力量。

     供養什麼呢?就是“金銀等屑，衆寶花香，奉散地藏菩薩摩诃薩。

    ”盡他的力量供養地藏菩薩。

    每個法會，菩薩乃至于諸佛都會供養。

    在那個會中的時候，他方來的諸佛都供養釋迦牟尼佛，也供養地藏菩薩，從他們的座位起來，聽佛贊歎地藏菩薩。

    随他力量所能及的，不用回去再取，也就是身上所戴着的，是這樣“随力所能”的供養。

     大家都是說金銀珠寶那一類的，奉獻給地藏菩薩。

     還有的“持種種上妙衣服”。

    上妙衣服，在《地藏經》，在一切經論上，都是這樣說的。

    要穿新衣服的時候，先供養地藏菩薩。

    要吃好東西的時候，先供養地藏菩薩，乃至于供養觀世音菩薩、普賢菩薩，都如是。

    新買的玩具，也先供養菩薩，凡是你認為好的東西，要使用的，都先供養菩薩，這個習慣要是養成了，你的功德不可思議。

     以下還有末尼寶珠，真珠花鬘，真珠璎珞金銀寶縷幢旛寶蓋，奉上地藏菩薩摩诃薩。

    還有無量的上妙音樂、樂具，或者唱段歌，唱段贊頌詞，乃至于種種贊頌來恭敬供養地藏菩薩。

    但是地藏菩薩接受了這種供養之後，他又怎麼做呢?在〈普門品〉上，無盡意菩薩供養觀世音菩薩，觀世音菩薩是不受的。

    無盡意菩薩再請，之後，還得佛囑托令觀世音菩薩，憐愍無盡意菩薩及與會大衆，觀世音菩薩才受了，受完了，觀世音菩薩就把所受供養的東西分作兩份，一份奉多寶塔，一份供養釋迦牟尼佛。

     這個會上隻有佛在，所以地藏菩薩把所有的供具、大家供養的所有東西，都回向供奉世尊。

    不止供養，還要說贊頌詞。

     “爾時地藏菩薩摩诃薩，持此種種上妙供具回奉世尊，而說頌曰：天人龍神所供養，十方菩薩皆來奉。

    聞救世有大功德，唯願受我最勝供。

    ” 我拿在手上的這些供具是天人龍神十方菩薩，他們來奉獻給我的，我又轉奉獻給世尊。

    人人都知道世尊是救世的大功德者，唯願受我最勝供。

    他們供養我，所以我又轉供養給世尊。

     “爾時地藏菩薩摩诃薩說是頌已，頂禮佛足，于是世尊複說頌曰：” 地藏菩薩摩诃薩說完了這個偈頌，頂禮佛足後，又回到座位上，之後，世尊又說頌言，稱揚地藏菩薩。

     “起堅固慧清淨心，滅諸有情無量苦。

     施衆妙樂如寶手，能斷惑網如金剛。

     起大悲慧具精進，善持妙供奉世尊。

     以海智救苦衆生，登諸趣有無畏岸。

    ” 佛說：“供養得很好，你有堅定不移的智能，那就證得法性。

    ”我們不是講一實境界嗎?一實境界的心，是真心，也就是妙明真心。

    同時，你能夠滅一切有情的無量苦難。

    布施那些極微妙的音樂；寶手是彈音樂的妙手，也能斷一切衆生的疑惑，就像金剛一樣。

    金剛智能斷一切的惑網。

     “起大悲慧具精進”，有一個大悲心度衆生的智能，而且，長時這樣度，精進不懈。

     “善持妙供奉世尊”，你所供養的是很微妙的。

    這位大菩薩轉供養佛的時候，把所有的供養具，經過變化，把所有寶物合成一個寶蓋或者一個幢旛，不再是原來的物質了。

    好比大家供養佛，我們看見的隻是蘋果、水果或者是梨子或者香花，但是經過供養一轉化，這個香花又遍滿十方界。

    如果你是修供養的，念過〈普賢行願品〉第三個大願，廣修供養願，當你的花鬘裝在花藍裡頭，拿去供養佛的時候，如果你懂得如何供養的，一定要修觀想；諸位道友應該都修過的，如果沒有修過的，我重複說一下。

     你要觀想這個花鬘，别認為它就隻是這麼大。

    用你的心力把它盡虛空遍法界都化成這個花鬘。

    這花鬘看似隻在這個娑婆世界供的，或者是在溫哥華供的，但是它已經遍滿娑婆世界，已經到了極樂世界供養極樂世界阿彌陀佛，也已經到了東方藥師琉璃光如來世界。

    若我們知道的不多，隻知道西方阿彌陀佛，那是大家很熟悉的，或東方藥師琉璃光如來，也就是常念的《藥師經》，或上方十方的諸佛，乃至于拜〈占察忏〉，裡面五十三佛的名字都很熟悉吧!想象花鬘遍滿每個佛國土，每個佛菩薩都有，這就是意供。

    那麼，這個花鬘就不隻是目前這個狀态了，一切都會生起變化。

     誰起變化了呢?行者的加持力，修行的人。

    也就是四衆弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，供養的時候，假他的心力供養的，這叫妙供，這種供不可思議。

     同時你的智能像海那樣的深，像海那麼樣的大，永遠救度受苦衆生，無窮無盡。

     海水永遠不枯竭，千河萬河流入海裡，海水也不會增加的。

    那些諸佛菩薩的智能像海那樣深，像海那樣廣，能容納一切，使一切衆生、一切諸趣衆生，都能夠到達無畏彼岸，都能夠成佛。

    我們連說個贊歎的偈子都不會。

    諸佛菩薩贊歎的時候，所用的語言、文字是很微妙，變化非常大，我們知道到彼岸就成佛，但他不說彼岸，而是說無畏岸，或者智能岸，或者般若岸，這是文字的技巧。

     “爾時地藏菩薩摩诃薩，即從座起而白佛言：大德世尊，我當濟度此四洲渚，世尊弟子一切苾刍及苾刍尼，邬波索迦，邬波斯迦，令其皆得增長憶念，增長守護憶念，增長壽命，增長身體，增長無病，增長色力，增長名聞，增長資具，增長親友，增長弟子，增長淨戒，增長多聞，增長慧舍，增長妙定，增長安忍，增長方便，增長覺分聖谛光明，增長趣入大乘正道，增長法明，增長成熟有情，增長大慈大悲，增長一切白法，增長妙稱遍滿三界，增長法雨普潤三界，增長一切大地精氣滋味，增長一切衆生精氣善作事業，增長正法精氣善行，增長智能光明，增長六到彼岸妙行，增長五眼，增長灌頂，增長生天涅槃。

    ” “爾時地藏菩薩摩诃薩，即從座起而白佛言”，地藏菩薩供養佛之後，他就回到座位，佛又稱贊說：“你供養得很好!”又給他說偈頌，地藏菩薩又從他的座位起來頂禮佛，向佛說：“大德世尊”。

    稱佛為大德，“大”是無量的意思，凡佛一切經論上所說的“大”，就是說我們的“體”，就是“一實境界”，或者說“妙明真心”，或者說“如來藏性”都可以，名字雖然不同，都是假名。

    但實際上就指一個“大”字。

    《大方廣佛華嚴經》、《大乘妙法蓮華經》，都是“大”，這個“大”就是“當體”的意思。

     稱贊佛的德是大德，就是這樣的意思。

    “世尊，我應當遵照佛的指示。

    對于這個洲，對于這個世界”，就是我們經常說的四大部洲，“此四洲渚”。

    “世尊弟子”，就是釋迦牟尼佛的弟子。

    僅是這四洲的釋迦牟尼佛的弟子，（四衆的弟子包括苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦，這是指出家的二衆，在家的二衆。

    出家就是比丘、比丘尼，在家就是男居士、女居士，也就是近事男、近事女。

    ）我令他們都能夠增長憶念。

     “增長憶念”，就是增長智能的意思。

    我們不是沒有記憶力嗎?在《地藏經》十二品上說，讀經沒有記憶力，讀了就忘了，教一遍記不得，教幾遍也記不得，這就是沒有記憶力，學過的都記不得。

    地藏菩薩說，“我能幫助他們，令他們增長憶念。

    ” 增長憶念，這裡當然是指念佛、念法、念僧。

    所以，“他已經有了信心，已經在學佛法，我給他們增長”，這叫增上心；必須念念增長，念念增上。

    愈增長，智能愈大，福德愈重，是這樣的涵義。

     “增長守護憶念”，憶念要保護。

    為什麼?睡眠的時候，要念念“歸依佛”、“歸依法”、“歸依僧”，或者早晨一睜眼醒了，念“歸依佛”、“歸依法”、“歸依憎”，守護佛法僧三寶，千萬别失掉了。

    那就是守護的意思，就像保護我們的财産一樣。

     “增長壽命”，先從淺入深，這都是衆生要求的，沒有人會希望短命的；除非他太憂愁苦惱，不想活了。

    自殺還是有的，為什麼呢?因為很苦，活得不耐煩，活着沒有興趣。

    所以說，“增長壽命”，是人人願意要求的。

    地藏菩薩就向佛發願，濟度佛所教化四洲渚弟子，四洲是專指南瞻部洲、北拘羅洲、東勝神洲、西牛賀洲，這個四大部洲說的。

     “增長身體”，這個有一種解釋，或者想求身體健康的，或身體本來很醜陋的，想變得漂亮一點兒，帥一點兒的，或者是你感覺自己個兒太小，想增長一點兒的，所以“增長身體”包括很多種類，這也都是你所希求的。

    你本來就沒有病，若再增長一下永遠不害病，就是“增長無病”。

    “增長色力”，增長你的體力。

    “增長名聞”，這是我們所希望的，誰都希望有個好名聲。

    “增長資具”，就是資生的器具，幫助你活着的器具，包括住的房子、汽車，所需要的器皿等，都能滿足。

     “增長弟子”，或者指佛說，或者指佛的四大弟子說的。

    不論出家、在家，都想徒衆多一點；有的人不一定求徒衆多，徒弟多了麻煩，子孫多了也麻煩。

    但這是地藏菩薩的願，以下就不同了。

     “增長淨戒”，就是你受的三歸五戒，乃至比丘比丘尼的戒；在家有五戒、有八戒、有六重二十八輕戒，都能夠清淨，水遠持清淨戒。

     “增長多聞”，多聞，有聞法殊勝；增長聞，多聞，聞了就生長智能。

     “增長慧舍”，就是指着布施說的，舍，再說深一點，就是把我執舍掉，不要執着我；但是這個要有智能，舍是很不容易的。

    有智能的人，一切都能舍，包括他自己的身命都能舍，這是靠智能。

     “增長妙定”，怎麼叫妙定呢?就在你一切行動當中的定力，這是不可思議的，現在你聽經入了定，可不是打瞌睡，是真正入定，在定中聽經。

    所以諸大菩薩，他利益衆生的時候，都是在定中。

    我們看他飛來飛去，其實他是在入定。

    所以這部經一開始的時候，地藏菩薩在早晨就入那麼多定，一切時一切處，都在定中。

     “增長安忍”，安忍就是忍辱，但是他為什麼不說忍辱，而是說安忍呢?對于我們來說，我們都是不守本份的多，忍就可以守住你的本份。

    守本份的事，包括太多了。

     自從有了智能，有了妙定，就能夠保護定慧不失，能夠調濟讓定慧均等，這叫安忍。

     從安忍能産生一些方便善巧，像地藏菩薩入的那麼多定，那麼多利益衆生的方便，那就是方便善巧，有了智能，就生方便慧；有了智能，一切的方便都是解脫的。

    如果沒有智能，方便就是束縛的。

    像我們做什麼事情，四處遇到障礙，你也發心度衆生，度不了，完了還衍生出很多麻煩，四處産生波折；就是因為沒有那種善巧慧，處理不得當。

     “增長覺分聖谛光明”，覺分是指着菩提說的，而七