做了，生起的功德就大了。
一樣的施舍人家一點兒錢，一塊錢，一毛錢，你一個慈悲心，恭敬心，親手遞給他，功德無量。
如果是國王，如果是大臣，布施這個窮苦的，讨口的，親手安慰；不論錢的多少，他的功德勝于供養恒河沙諸佛，《地藏經》是這樣說的。
于我法的出家人，常樂伺求所有的瑕隙。
他不做别的，就追求伺求，看着出家人的過，他得到一點兒，“才得少相”，他沒有審查是真的是假的，他就“輕毀诃罵谪罰”，這就錯了，這是大惡。
這種人還不聽人勸說，其心剛強，難調難伏。
“很戾迷亂”，兇狠兇狠，心是很迷亂的。
所以他的目的就是“常喜觸惱諸出家人”。
看這和尚出家人煩惱，他高興，他的目的就是常想找出家人的過，使你煩惱，使你修行不成，這就是魔鬼。
魔王波旬的子女來到這兒惱亂出家人，完了他還要出家，穿了出家衣服，他就是不做佛事，他更進一步的破壞。
現在學佛的人，跟誰作戰呢?自己跟自己作戰，你要跟你的煩惱，跟你的習氣作戰。
先由我們色聲香味觸，财色名食睡，這個五欲境界，你克服不了，人家罵你兩句，你火冒三丈，這是很小很小的，你都對治不了，怎麼能夠利益一切衆生。
乃至把我見擺到第一位，什麼都為我着想，那麼，你怎麼能了生死。
說是大乘，連了生死都不可能。
你想斷煩惱能夠清淨一點，連個很粗淺的，你都得不到。
很浮燥，很燥動，很暴燥；一天就在散亂當中，這個大乘誰會信?誰也不會信。
“信手戒足無有一全”，信心就比喻手，持戒就比喻腳，那麼你沒得信心，又不持清淨戒，就是無手無腳。
沒有信心又沒有戒行，一樣你都不具足。
“不自崖揆”，因為自不量力，自己忖度自己，你有什麼功德，你有什麼德行?不自量力，你對于自己所堪的行業，你對于學的這行，或者聲聞乘，或者是緣覺乘，你能不能做得到?
人家說“聰明不過衲子”，衲子，就是指出家人說的，你不要看出家人沒做什麼事，他學什麼會什麼，非常聰明。
世智辨聰，一學就會。
如果他有點兒定力加持他，無論學什麼，他會的很快。
如果連這點智能都沒有，你幹什麼事都不會，随便作點什麼事，笨手笨腳的。
清代的玉琳國師在拈花寺，就是我受戒的寺廟，他在那廟裡當方丈，皇帝到廟裡來拜訪他，他留皇上在那兒吃齋。
可是吃齋的齋房窗戶紙破了，風吹的呼呼的響，玉琳國師就把碗裡的飯粒挾到桌上，這個小沙彌就過去把這個飯粒拿出來，弄張紙就把那個洞沾上了。
乾隆很歎息，真不得了，“聰明不過衲子”。
玉琳國師就贊歎皇帝，“伶俐不過帝王”。
這雖然是個故事，你看小和尚，有好多我們想不到事，他為你做的很好的，這叫外表的聰明。
另外，要有真智能，有的和尚表現蠢笨得要死，相貌長得很醜陋，有很多和尚是異相，你看他很醜，就像道安禅師的。
在晉朝時候，他小時候十幾歲就進廟，他師父看不起他，又醜又矮又麻，不但黑，臉上一臉麻子，個子又矮，大衆的師兄廟裡的人都看不起他。
他隻跟着種地，去了很久。
有一天他跟他師父說：“師父也該給我一本經念一念。
”“你要念經，好。
”順手拿一本很薄的經書給他。
到田地裡還得幹活的，大概在幹活休息的時候，就停一下拿着念一念。
晚上回來跟他師父說：“師父你給我換一本。
”“你看了沒有?”他說：“我看了，我都看完了。
”他師父也懶得跟他說，又拿一本個厚的，比之前多了三倍，他又拿去了。
第二天晚上，他回來了，又跟師父說：“你再跟我換一本。
”他師父覺得很奇怪：“你為什麼一直換?”
他就說：“我都讀了。
”他師父就拿那個經本在後邊問他，随便問那段經文，他都倒背如流，他師父才發現他的奇特之處。
道安法師是中國最早最有成就的一位大德。
人不可以貌相，但是他确實有這種本事。
他不但信心堅定，戒行也清淨，都是真實材料，但是自己很謙虛。
凡是真正有德行的人，都很謙虛，他不認為自己很了不得，絕不會的。
因為距離佛還遠得很，連佛都很謙虛。
佛是以一切衆生為師，大家看到〈普賢行願品〉，若沒有衆生，一個佛也成不了，要報衆生的恩，所以要度衆生。
如果沒有這種本事，自己連手腳