“如是我聞。
一時薄伽梵，在佉羅帝耶山，諸牟尼仙所依住處，與大苾刍衆俱，謂過數量大聲聞僧。
複有菩薩摩诃薩衆，謂過數量大菩薩僧。
說月藏已。
”
這是一段經文。
在因緣和合、契理契機的時候，佛說法，說什麼法?《月藏經》。
我們沒有學《大藏經》裡的《月藏經》，所以我們不提它。
就在這麼一個契理契機的時候，世尊在佉羅帝耶山這個處所，這個地方是一些修寂淨行的地方。
“牟尼”就翻“寂淨”。
修寂淨的仙人在這裡，他們所依止修行的住處就是地點。
這個時候有很多受了比丘戒的比丘僧，有多少?過數量，用數量不能算計，那不是千萬億兆，比這個數字還多，不知數的。
還有些菩薩摩诃薩，菩薩是覺有情，那些發大心的衆生，都是大菩薩，得到成就的，這些也是過數量的。
這部經的當機衆是月藏菩薩。
講這部經的時候，是我親自聽聞到的，“如是”是指這一法門，佛所說的這些法，是我親自聽到的。
這叫“六成證信序”，有六種證明來成就這個法門，并不是虛假的。
“如是”，就是指這個法。
“我”，是指阿難自己。
在大乘來說就是阿難陀結集的，他說：“我親自聽到的，不是假的。
”什麼時候聽到?
“一時”，凡是佛說法的時間，就是契理契機的時候，因為佛有時在天上說，有時候在人間說，有時候在這個地點說，有時候在那個地點說，地點、時間條件都不一樣，我們可以舉例說明。
現在我們這裡是八點半，台灣的時間就不同，大陸也不同，紐約就早了三個鐘頭，也是不同的時間。
“時無定體”無法定，何況是佛所說的法，遍及各個世界，人間天上到處都有，以什麼時間為準?所以就訂了“一時”，就是因緣和合契理契機的時候，這就是“時成就”。
“聞成就”，誰說的呢?薄伽梵，就是世尊，也就是佛說的，這叫“主成就”。
在什麼地方說的?在佉羅帝耶山，佉羅帝耶山這個地點，就是在七金山裡頭的一座山，跟須彌山很近，圍繞須彌山的是一重金山、一重香水海。
佛經上所說的金山，就是鐵，金屬而已，不一定是黃金，所以說金山。
海是香水海，它是圍繞着須彌山的。
要是用我們中國的語言翻過來，叫羅鄰山。
因為這個地方沒有人煙，有神通的、修淨行的仙人，才能到那個地方去修行，就是那些牟尼仙人他們所依止的住處，他們所住的地方。
佛是在那個地方說《月藏經》。
與會的大衆有哪些呢?就是聲聞、菩薩，這裡并沒有舉凡夫僧，凡夫僧可能到不了。
沒有神通，那個地方是去不了的。
那麼，僅舉聲聞、菩薩二衆說的法，我們可以從“大集”二字上有所理解。
既然是大集，來的聲聞衆、菩薩衆就非常的多，聲聞向菩薩學習，這是我們觀念想到的，也就是使這些聲聞投入大乘，都成為大菩薩，因此經名是“大乘大集”。
就在這部經圓滿，法會還沒有散去的時候，地藏菩薩随喜來了，地藏菩薩知道他跟釋迦牟尼佛要弘揚《十輪經》法門的因緣成熟了，所以這個時候他來了。
前面這一段經文就是叙說是佛在地藏菩薩将來之前的聚會情況。
“爾時南方大香雲來，雨大香雨，大花雲來，雨大花雨，大妙殊麗寶飾雲來，雨大殊麗妙寶飾雨，大妙鮮潔衣服雲來，雨大鮮潔妙衣服雨。
是諸雲雨充遍其山諸牟尼仙所依住處，從諸香花寶飾衣服，演出種種百千微妙大法音聲，謂歸敬三寶聲，受持學處聲，忍辱柔和聲。
”
以下是地藏菩薩來了。
地藏菩薩來了，先是有一種氣勢，每逢我們看《地藏經》、《占察善惡業報經》都如是。
就在這個時候，從南方來了，起的是香雲，彩雲，在空中的雲彩，含着有香氣。
坐飛機的時候，我起過幻想，往那兒看在兩萬公尺的高空上，飛過底下的那片起伏的雲層。
至于上面的雲層，我想那是沒有辦法開窗戶，如果可以開窗戶的話，那個空氣或者雲層一定會有不同的感受。
那個時候來了香雲彩。
還有雨，“雨”，大家别認為都是下雨，因為一提到雨，一定以為是下雨，這裡頭你看看，一下子下珠寶，下的珠寶就像下雨那麼多，一下子又下衣服，那不是雨。
你問我：“這是不是事實?”我就跟你說：“這是意境”。
而且到了最後，每一個人的雙手都出現如意寶珠。
如意寶珠出了無量的七寶，而地藏菩薩現在加持我們，也要我們的雙手也都出七寶，如此一來大家就高興了，這個世界不會打仗。
打仗不就是為了錢?拿去吧!有的是珠寶。
來的雲是香雲，所下的雨都是香雨。
“雨”就當“下”字講，下的就是香。
來了大花雲，花雲降的就是花，不都是下水。
如果是下水，漫天都是水，那就是水災。
這個雨，得作這個意思講。
還有一種妙殊麗寶飾雲。
大家或者到過很莊嚴的寺廟，幢寶蓋很具足的，台灣也有，下的就是這些寶幢飾物。
寶幢飾品，在空中就下這些東西，大妙鮮潔的衣服。
以上來的，所下的，這些香殊妙寶飾淨潔香花，鮮妙美麗的衣服，把羅鄰山都下滿了。
滿地都是香花，寶衣妙花。
最奇怪的，還有些音聲。
香衣有香衣的音聲，香有香的音聲，裝飾品有些裝飾品的音聲，那些花有花的音聲，這跟《彌陀經》所說的一樣，一切的音聲都是法音。
所以，他最後總說一句，從這些香花寶飾衣服演出來百千微妙的法音在說法。
我們可以想象，要你布施，要你忍辱，要你做善業，不殺、不盜、不貪、不瞋、不癡。
法音就是說這些法。
還有你要“歸依佛”、“歸依法”、“歸依僧”。
還有歸依三寶的音聲，還有受持戒律學處。
這個學處專指戒律說的。
戒是我們應當學的，凡是佛弟子，一開始一定要學戒。
“歸依佛”、“歸依法”、“歸依僧”也是戒。
你就先學“歸依佛”、“歸依法”、“歸依僧”。
下了這些衣服寶物乃至寶飾品的時候，裡面有音聲，音聲就是歸依三寶、歸依佛法僧；乃至六度萬行、斷惡行善。
所有的音聲是這些音聲。
底下就專舉從上頭所降落的聲音。
所下來的這些事物當中，衣裡頭含着音聲，花裡頭含音聲，香雲裡頭含着所降的香氣的音聲。
“精進勇猛聲，降伏四魔聲，趣入智能聲，廣大名稱遍滿三界聲，勤修殊勝念定總持聲，空無相無願聲。
”
這是空無相無願聲三解脫門。
“厭離貪欲聲，色如聚沫聲，受如浮泡聲，想如陽焰聲，行如芭蕉聲，識如幻事聲，無常聲，苦聲，無我聲，空聲，慚愧聲，遠離聲，護念聲，慈悲喜舍聲，證得諸法聲，生天涅槃聲，趣向三乘聲，轉大法輪聲，雨大法雨聲，成熟有情聲，度三惡趣聲，修治圓滿六到彼岸聲，善巧方便聲，趣入十地聲，遊戲神通聲，遊戲清淨無上大乘聲，不退轉地聲，無生法忍聲，灌頂受位聲，趣入一切諸佛大海聲。
”
這部經的涵義就是這些說諸法的聲音，如果是有大智能者，像菩薩摩诃薩，他一聞到這些聲音，就成道了，後面不說都可以了，就像中國禅師的一句話，一點就通了，什麼都不需要多說了。
但是這個聲音，這個說諸法聲，你說是釋迦牟尼佛說的，可以，這是假佛的威神力，要是說地藏菩薩人未到他已經先說法了，也可以。
要是再往前，說是佛在前會月藏菩薩的法會說的，過數量的大聲聞僧，過數量的菩薩僧所聽聞的諸法，就是這些法。
現在我們聽到什麼呢?就是這些聲音，我們有沒有聽到?這也要一個一個去解釋，這部經會解釋很長的。
〈序品〉是“序分”，并不是正文。
從〈序品〉第一品第一卷，到最後的〈獲益囑累品〉，中間才是“正宗分”。
“正宗分”就是說明這部經的目的。
你想得到什麼，就在那裡修行。
如果開始這麼一演唱，就開悟了，你可以走了，再講下去，你都可以不用聽了，因為已經知道這部經要說什麼了；後面所要說的，就是前面這些大意，為什麼呢?古來大德他一聽，明白你的玄義，就不聽了；你所要說的法，他已經明白了，已經證入了。
所以，他才能離開這個法會，隻聽你的玄義。
現在我們沒有那種智能，沒有這種力量，可以運用玄義使人開悟、成道。
佛在世的時候，他也對三根說法，上上根的人已經得到，領悟了，人家走了，去修道成就了。
中下根的人還在這裡等着，佛還得再說，等到最後，陸陸續續走了。
最後對他還是沒有辦法度的衆生，就說等到彌勒菩薩降世，再替佛度他們。
或者，最後佛就付托虛空藏菩薩，你流傳這部經來度衆生，就是這個涵義。
在〈序品〉當中，就可以體會到地藏菩薩的威力了，從這裡可以有個入處。
我們對地藏菩薩産生了一種特殊極大的信心，極大的信仰，同時我們要發願，願像地藏菩薩擁有這樣神通，不論到那兒去，就先聲奪人，你的财富、車子、侍役早就到那兒，給你安排好。
一看來了，就造成聲勢。
菩薩也如是，不過，這個聲勢跟我們的聲勢不同，他能夠使很多人得到利益。
“爾時一切諸來大衆，鹹見如是種種雲雨，亦聞如是諸法音聲，随意所樂，各見其身種種香花寶飾衣服之所莊嚴，又各自見兩手掌中持如意珠，從是一一如意珠中雨種種寶，複從一一如意中放諸光明，因光明故，一一有情皆見十方殑伽沙等諸佛世界。
又因光明，見諸佛土一一世尊，無量衆會恭敬圍繞，複因光明，見諸佛土一切有情，若有病者，因此光明之所照觸，衆病除愈，諸應被殺及囚系者，光明照故，皆得解脫。
諸身語意粗重穢濁，因光皆得輕軟清淨，諸饑渴者亦皆飽滿，諸被種種刑罰逼切，光明照故，皆離憂苦，諸少衣服寶飾珍财，光明照故，随念皆足。
若諸有情樂欲殺生，乃至或有樂欲邪見，由此光明之所照觸，皆悉樂欲遠離殺生，乃至樂欲遠離邪見。
若諸有情，為于種種求不得苦之所逼切，光明照故，随願皆得。
又因光明，見諸佛土一切有情所受衆苦，無不休息，皆悉歡娛受諸妙樂。
又見如是諸佛土中，由此光明之所照觸，遠離一切昏雲塵霧、烈風暴雨不善音聲，及諸臭穢苦辛惡味惡觸恐怖，遠離一切邪業邪語邪意邪歸，不寒不熱，安靜坦然，地平如掌，諸妙樂具充滿其中。
”
“諸來大衆”，就是指法會上那些聲聞僧、菩薩僧，還有新來的大衆。
地藏菩薩來的時候，還有從他方世界随着地藏菩薩新來的，在法會當中沒有散去的大衆，都看見了，這降下的雲雨和寶物。
同時，也聽見這些降下的衣飾寶物當中，所宣揚的法音，不論你喜好什麼顔色或寶物，你就會看見從虛空降下來的友飾寶物自動穿戴在你身上。
所以他說，“亦聞如是諸法音聲，随意所樂”，随自己喜歡什麼，就見到自己身上所有的香花，寶飾衣服莊嚴。
而供養你的衣服，尺寸大小長短都很合适，比裁縫師的還要準确。
随意，一個是菩薩的願力，一個是你的心力。
還不隻如此，同時各各見兩手托如意寶珠，因為地藏菩薩手托的是如意寶珠。
如意寶珠的作用是，你心頭一作意，想得什麼，寶珠就出什麼，滿足你一切的需求。
這些與〈會大衆，不但是滿足了自己身上所需要的，一切心裡所欲求的，也都滿足了。
衣服、百花、裝飾品，有的喜好紅顔色的，有的喜好緣顔色的，不見得都一樣，自然就着在你身上，莊嚴圓滿。
但是有一樣是平等的，就是每個人的手掌中都是持着如意寶珠，我們看地藏像，一手拿着錫杖，一手拿着如意珠，他就布施如意珠。
每一個與會的大衆手裡都有如意珠；不但有，而且從如意珠裡産生了無量的寶物。
這個珠子是放光明的，不但能降珠寶，還會放光，這珠子放的光明有好大?比我們的燈光、太陽光還要大得多。
因為我們的燈光、太陽光照不到别的佛國土，他的光明可不同。
“一一有情”，這是指參加的法會大衆，他能看見十方東西南北上下。
“殑伽沙”
就是恒河沙，有恒河沙那麼多的佛世界，一沙一佛世界。
就是因為如意寶珠所放出的光明，照射出去的有這麼多世界，每一世界都有佛在說法，那麼，在這個光明當中，照見一切佛土；那麼多恒河沙，一沙一佛世界，一個佛世界一尊佛，都在光明中顯現。
同時，在這個會上沒有分别心，也不分别這尊佛是什麼，那尊佛叫什麼名字，這個時候他沒有分别心。
“因光明故”，所以現照一切佛國土，亦見到每一尊佛，都有無量的菩薩、無量的大衆在這裡圍繞，無量的佛在這裡說法。
就這麼一見，什麼業障都消除了，如果不消業，就見不到了。
又因為這個光明，見諸佛土一切有情，不隻見着佛說法，還能見着他國土的一切衆生，因為地藏菩薩的光明一照到那兒，有病的，病就好了，衆病除愈，或者要被殺害的，正要到刑場的，也獲得解脫，不會被殺了。
或者系在監獄裡的，能得到釋放。
為什麼呢?“光明照故”，因為地藏王菩薩的如意珠在有情當中，放出光明照，所有大衆的光明都共同的照着，所以都能得到解脫，不過，我們隻能得到這個光明境界的體。
說到性體的光明，因為我們每個人的業，雖然還沒有清淨，但是假地藏菩薩的加持力，以及佛在會上的加持力，馬上有這種境界相。
有沒有不自由?有。
地藏菩薩來了，地大遍照，想擡胳臂?擡不起來，就是因為地大遍照。
那隻是一剎間的暫時現象，這是地藏菩薩的威力。
所謂〈序品〉就是序說，序說不能深入的講解。
如果想把〈序品〉講完，那以後的經文就不用講了，如此一來〈序品〉就會講得非常長，也就是把後面的經文拉到〈序品〉來講。
因為這是我們大家共同來學習的，所以很難按次序講，但是我有幾個錯誤，是有意犯的。
我自己是學四教的，就得用四教分科判教。
藏、通、别、圓，認為這部經應該屬于哪一教，要先釋名，釋名完了，還要解義；解義完了，講宗趣；宗趣完了，還要顯目的。
必需依循這個規律，這是中國佛教大德所定的規律，叫五重義。
這五重，若要一重一重講，也得用上十天的時間，才足夠講五重玄義。
但我最初學的是五教，要講五教，除了小、始、終、頓、圓之外，還要講十玄門。
在沒有講經之前一定要先講十玄門，講十玄門的時間恐怕要玄談半個月、一個月。
現在我們一天隻講一個半鐘頭，為什麼要這樣做?因為古來大德講經的時候，比方說，我要講《法華經》，來的全都是學《法華經》、研究《法華經》的，來聽也就是為了聽你的玄義、聽你的判教而來，他把這個學完了就走了，經文部份就不聽了。
大家都是初學的，我要是玄談起來，恐怕會把大家玄到空中，就像坐雲霄飛車似的，會把大家吓壞了，不知道“飛”到那裡去了。
我們現在是依文顯義，但這是錯誤的方式。
如果講經，依文顯義，依照文字來解釋意思，要是不照文字說，卻說另外的義理，“三世佛冤!”這是跟三世佛作對頭，冤家，不可以。
“離經一字!”如果講經法師離開經，自己瞎說，離開一個字，非下地獄不可，“即同魔說!”那不是佛說，而是魔說的。
大家想一想，如此一來，法師要怎麼當?離開經，離一個字，都犯錯，不離開字，照着文字說，那是佛的冤家對頭，這是一個。
對機說法，因人施教，今天大家有緣，我也隻有這樣的智能，這麼一點知識貢獻給大家，再多了，我也沒有那個智力。
說錯了，隻有下地獄，下地獄也是該下，沒有辦法。
長久以來無論講經處事，我總是這麼一個思想，随時準備下地獄!能不能躲脫?
那就看地藏菩薩加持不加持!如果地藏菩薩加持，或者我暫時不堕地獄，或者是堕地獄，那我就先忏悔後再去做。
等做完了，我再去忏悔。
隻有這樣，不然就斷了，如果都不說，《十輪經》就斷種了，真正已經差不多要斷了，在《大藏經》裡頭有好多經非常的微妙，對我們非常好。
沒人說，斷了，沒人說等于斷了。
隻是藏經裡有，有也等于擺在那兒，還有好多的寺廟，藏經不準看不準動，說那是犯罪的，認為藏經應該是用來供着的，各說各的理。
對我來說，佛所說的經，就是叫我們學的，不準看，擱着那兒做什麼呢?擱久了，爛了。
爛了，大家也不知道。
我們學的時候要踏踏實實的學，等到正文的時候，真正的入理，不違背理；此外，還得入世，一定要跟日常生活結合，那就是把我們學的，能用得上，學了就用，今天有煩惱，一學《十輪經》，煩惱消失了，就是用上了。
很苦，心裡想不通，拿《十輪經》看一看，聽一聽，學一學，也就通了。
能有這麼的用處，就很好了。
前面跟大家漫談，現在我們正式講經，不是重複，而是從頭再說一說。
這部經的名稱，就叫《大乘大集地藏十輪經》。
“大乘”，佛教分為大、中、小三乘，因為佛說法是對機的，所對的這個人就是機，對大乘菩薩或者對那個發大心的人，就給他說甚深的了義法。
對着中下之機，看他所好所要的，就給他說，能漸漸引他入門的中小乘法。
大小的涵義，前面我跟大家解釋了，“大”字，很簡單的解釋，就是我們現前的一念平常心，凡是所說的“大”，最究竟就是要顯你的心，明白你的心，那就具足一切了。
“法”，沒有大也沒有小，有的人因為受苦，知道苦，他會想到希望一切衆生都能離苦，這就是“大”。
佛講的是“法性”、“理體”，他卻隻想到自己，沒有想到别人，大法也會變成小法。
“法”沒有大，也沒有小，是依照你的心而立的；法的本身，是指“性體”說的。
因衆生有種種性，所以佛也有種種性。
“法”就是方法，是軌則，看你怎麼理解。
所以為了大乘、小乘、顯宗、密教、四教、五教起争執，沒有必要。
一争，就成了戲論。
因此，我們要先懂得“大乘”這兩個字。
“大集”，就是這次與會的大衆來了很多，集者多義。
集合在一起，做什麼呢?
來演暢大乘法。
“地藏”，“地”是每個人的心，指心地，以及這心地怎麼用。
“地”是形容我們的心，因為大地含藏一切，我們需要的一切都從地上來的。
無論汽油、煤炭、熱能，通通是由地裡出來的。
地是含藏義，還有是生長義。
我們所吃的、所用的一切都是從地而生的，就是形容由你心地而生的。
“藏”是密藏，也就是含藏了很多的義理，可是我們不知道，為什麼不知道呢?因為我們迷了，也就是我們的心迷了。
把這兩個字解釋為我們的心都可以，但是由我們的心所産生的身語意業，由這身語意業，發展出來，身三、口四、意三就是十業。
這十業是永遠不停的，就像輪子似的，不會停止，永遠地轉。
同時，輪子有一種功能，它有摧輾之義，可以幫助我們，輾掉惑業苦，産生清淨的戒定慧。
以我們的佛弟子來說，若歸依了三寶，學了佛法，輪子卻轉反了，那非但不能向正轉去除他的三業，反而增加了很多的三業。
怎麼說呢?因為本來已經夠苦惱的，而原本應當是信了佛，信了法，信了僧，滅除苦惱；但是他卻不如此，他在佛法中起分别，破和合僧，乃至造業、謗法，破壞佛。
他以為在贊歎佛，其實是破壞佛。
這部經就專說這種現象，所以在這部經裡，對于破戒的比丘，隻要他還披着袈裟，他作他的業，你不要管，隻要他現的是三寶相，就要恭敬他。
恭敬他，是你的福德，你若破壞，就産生罪惡，不論他多壞，那不是你管的。
所以佛不接受國王大臣以法律來制裁出家的比丘、比丘尼。
我舉這個例子，就是要說明，十輪是用佛的十輪來對治我們的十輪。
經是貫串義，像我們把花串在一起，在印度，就是用線把花串在一起的。
因為經所說的義，對這個衆生說，對那個衆生說，乃至于前面說、後面說、顯說、密說，都把他們串到一處貫起來，使經義含攝到一處，這就是經題。
〈序品〉就是序說，是這部經的發起。
在這〈序品〉當中，一個是贊歎佛的功德，另一個是佛贊歎地藏菩薩的功德，為什麼佛要贊歎地藏的功德?我們在《地藏經》也講過，在《占察經》也講過，要使那些不了解地藏菩薩因地修行的，以及對他的信心、恭敬心不夠的，假佛一贊歎，就生起欣樂：“這個大菩薩不得了，我要親近他，乃至于聽他的名号，拜他的像，我就能得到許多好處。
”那樣子你再來學，就可以很快的進入。
衆生心是這樣的，如果聽别人說那個人好，你還沒有見到那個人，你就對他非常的信。
假如一見着，感覺就更好了。
但也有些是虛假的，名不副實，聞名不如見面，見面勝似聞名。
有人見了面，不如聞名，見了面，對他簡直是看不起。
再進一步了解他，更壞，那是假名。
菩薩可就不同了，凡是經上所說的諸佛菩薩，你可以去研究研究。
你見見面看一看，會生起無量的恭敬心。
有的道友問我說：“像地藏菩薩、觀世音菩薩，不是人人聽到都會生起恭敬心嗎?
為什麼還要介紹?”佛向大衆、向這個法會介紹，是從我們的思想境界來看這個問題。
就是在這個世界上，五、六十億的人口中，不知道地藏菩薩的人太多了，因為沒有親近過三寶，所以都不知道。
有人接近過三寶，甚至出家好多年了，也有不知道地藏菩薩的名字，更不用說根本不知道《地藏經》、《十輪經》、《占察善惡業報經》。
這是我親自知道的，我不會說瞎話的。
有些人講了很多年的經，還不知道地藏菩薩，從來沒有學過，也沒有接近過，也沒有看過。
因此，必需介紹一下。
在這一個法會當中，很多人不見得知道地藏菩薩。
所以大家在《地藏經》中看到，連文殊師利菩薩、普賢菩薩、虛空藏菩薩、普廣菩薩，他們都向佛請問，讓佛說一說地藏菩薩的功德。
你心裡想，以觀世音菩薩那麼大的神力，那麼大的神通，還不會知道地藏菩薩?各化一方，佛跟佛，各個的緣不同，雖說是佛佛道同，不過，各個佛說的法不同，各個佛的世界不同。
因此就有必要介紹一下，〈序分〉就是這個意思。
在這個會上，地藏菩薩是以他的神通力、願力來随喜的。
他知道跟這個法會有因緣，就去随喜贊歎。
在《地藏經》上，佛是放光召來的。
光就代表音，光和音是相同的，乃至于我們前面所講的大概有三十九種聲音。
每一種所下的雨，所下的衣服，所下的殊麗寶飾，都在說法，這裡頭含着有聲音，一切動作都有聲音。
我們聽不到。
為什麼呢?因為我們的耳根還沒有證得圓通。
所以，他用這種的方式表達出來。
說法音聲，人還沒有到，地藏菩薩還沒有現身，聲先到。
而且他所感召的這些雨、這些寶物、衣物，都是作為資生的工具，是人人都需要的，人人都會感覺自動的穿到身上。
為什麼會有這種景象呢?這就是地藏菩薩的願力，是無量劫來修行的因，所招感的果。
他才一動，還沒有到這個地區來，這個地區隻要是跟他有緣的衆生都能得到好處，這就是贊歎地藏王菩薩的功德，希望欣樂，連系到大衆。
衆生都能得到好處，這就是贊歎地藏王菩薩的功德，希望欣樂，連系到大衆。
這部經上所說的話都跟日常生活有關系，像上面所說的，我們都有需要。
需要不需要财寶?即使現在沒有這種需求，但是我們仍是處于黑暗之中，就是無知、無明。
無明就是無知。
我們有很多邪見，知見不正确的，看問題就會看的不對。
因為問題沒有看對，做起事情來就容易犯錯。
本來做生意是想發财的，但是因為沒有看對，投進去就是賠本；本來想去娛樂，到那兒就生病了，因為氣候對你不适宜；想去旅遊，飛機出了事故，乃至于種種迫害，這就是因為昏暗無智。
不該做的，你去了就有危險。
若是有智能，就不會去。
如果你因為地藏菩薩的光明這麼一照就有智能了。
有了智能，你就明了，不該做的你不做，不該去的你不去，不該說的你也不會說。
連系到我們自己是這樣做的。
但是這裡所說的種種功德，乃至于說法的種種音聲，有的道友就說，我怎麼一個也沒有遇到?因為沒有這個緣。
現在我們講這部經，講地藏菩薩的功德，你就是有緣遇到了。
今後你念地藏菩薩聖号，或是求地藏菩薩，拜地藏像，或者學習地藏《十輪經》，包括《占察善惡業報經》、《地藏經》，凡是跟地藏菩薩有關的，多次緣念之後，你逐漸的就可以得到。
當時，佛在會上時候，在那個法會上的人，他們就得到了。
現在我們也得到，将來我們遇到這種因緣時，也會得到加持。
這個加持有兩種，一種是我們明顯見得到的，或是心裡感受得到，另有一種是你見不到，感受不到的。
有些現象是地藏菩薩的加持，或者是念了《地藏經》，或者自己的事情感覺比以前好一點，這叫明加。
明加，就不是顯現的。
但也有真正的夢見了，也有夢見地藏菩薩來灌頂。
喝了灌頂水，本來很愚癡的，記憶力會變得很強，恢複記憶力了。
有的小孩子是智障兒，或生下來就聽不見、看不見，心智昏暗，因為他念地藏菩薩，父母替他求，念地藏菩薩，他就好了。
确實有這種事例，我知道的就有好多個案，這就是地藏菩薩的加持。
但是，這些都是屬于小因。
我們最大的希望是成佛。
有的人從這些就會明心見性。
他一見到，就心開意解，全部的業障都消失了。
這是随各人的根性而有不同。
聞法的時候，當時在同一個法會的大衆，有證聲聞果的，有發菩提心的，但也有還沒得到利益的，也有給後來作種子。
當釋迦牟尼佛在印度說法時，也許我們就在場，雖然聽到了，卻沒有得到好處，還在流轉，這叫遠種子。
如果佛說法把這佛所說法都度了，佛也不用囑托彌勒菩薩再去度化衆生。
你看每部經講完了，佛都要囑托一位菩薩，說這部經你要好好弘揚：衆生未度者令得度，已度者得令增長，都讓他們達到成佛，每部經都如是。
我們的腦子應當這樣想，現在我得到，隻要我聞到就是種下種子，永遠不會變壞，佛會随時加持我，讓我得到利益。
因為在〈序品〉中，說地藏菩薩的功德，他所作的每一件事業、每一件功德都是他修得的。
就像現在大家發心修，修的方式、方法、依照什麼樣去修，形式不同，效果也就不同。
用心很真切，用心很至誠，你所得到的效果就又快又大。