色。
但有言說，都無實義，言語屬于色法，屬于五表色。
同時，凡是色都有造作義。
色的造作就能領受，色裡頭就包着一個受，這個受不是後頭的那個受，是牽涉着後頭的那個受，受就入于色。
外面客觀的環境，色就是指着景色。
因為色是對着心，心境是一對，但是心裡頭就包括受、想、行、識。
“受”有兩種，有内受，有外受。
外受就是後頭的環境，外頭的環境你領納了之後，感覺到是苦，或者感覺到是樂。
當眼對色的時候，如果你看見殺人的兇手，或者是你所不願見的兇暴之人，或者看到虎狼，你生起恐怖感，這也是受，你感覺苦了，這是外受。
内受呢？自己心裡頭的煩惱，産生的憂愁、歡喜、快樂、不快樂，心裡的感受。
“想”是緣想，緣念過去的境界，有相的。
有些個空想，無相的，自己在那兒琢磨，不合事實的，那叫做無相的想。
這個想，也有一個有相的想。
“行”很複雜，行就是造業，有造善業，有造惡業。
行在百法裡頭具足很多，徧行五、别計五、善法十一、煩惱二十六、不定四，一共五十一個，這五十一個一般說是屬于心所有法。
平常我們經常這樣子通稱，大家可能不能詳細理解，五十一心所有法屬于百法，如果想學這些名詞，要學學百法，每一個每一個有它的作用。
先來講講徧行五。
有五種是徧行的，哪五種呢？我們先講名詞，一個作意，一個觸，一個受，一個想，一個識，就是作意、觸、受、想、識五種，叫徧行五。
作意，它是以警覺為性的，心還沒有生起的時候，它警覺了，一動念，一作意，它就想見一件事。
能夠心還未起的時候，令心起念。
如果心一起了，已經起了念頭了，就去對境了，就去現前的境界，這就作意。
你想幹個什麼事，或今天你想來聽經，心裡起了念，你就要去做了，取現前的境界，就是作意。
觸呢？已經對境了，接觸了，到這兒來了，聽經了，對境了，接觸了。
受呢？聽的時候高興、不高興，歡喜、不歡喜，你心裡頭就領受你現前的境界。
想，在境上你又去想象，又取相了。
根據我的語言，你心裡就想：“這是什麼道理？”或是“什麼意思？”或是“什麼相狀？”就取相了，取現前的境界相。
識呢？造作業了，聞到了之後，随着你所聞到的，你起了善念，然後發願：“我要這麼做，我也要成大菩薩。
”或者發願：“我要起修”。
這五種法分别講解的時候，好像有前後次第似的，但它生起的時候同時并起，叫做徧行，同時生起。
不是說，先作意，以後才有觸，以後才有受，受完才有想，想完才有，不是這個次第的。
“徧行”是一起俱起，一生這個念頭，念頭裡頭就含着觸、受、想、識；一作意，裡頭就包含着觸、受、想、識，是徧行，這是行。
這個對以後講十二因緣法關系很大。
五蘊法是包括着後頭的一切名相，都包含在這裡頭。
别計五，别計五就不同了：欲、勝解、無礙、念、等持、慧。
這五個，第一個是欲，欲含着希望，希望什麼呢？希望事情好一點，希望境界快樂一點，不要來煩惱。
好比我們希望住家的條件，或者自備行動的車，希望好一點。
勝解呢？能明了道理，對現前的境界相，我們能深入了解。
勝解跟一般的了解不同，可以能解釋成為很入理的明了，有智能了。
無礙，對這個境界，一切沒有障礙，就是心靈通了，對境上通了。
因為有了智能，合理合法。
念，就是思念的“念”、念佛的“念”。
你過去對那個境界很熟悉，你就憶念得起。
比如我們想台灣，這個境界大家都熟悉，我們台灣來的嘛，這叫憶前境，這是熟悉的境，憶念不忘，不會忘記的，這是念前境。
等持呢？沒有昏沉，沒有散亂。
昏沉是心沉了，散亂是心浮躁。
沒有昏沉，沒有掉舉，就是等持，令這個心專注不散，就叫等持。
慧，慧是了别，了别這一法，揀擇它，是善法呢？還是惡法呢？惡法能止，善法能增長，這就有慧了。
但是這五種境界，生起的時候是各個起的，不是相連的，所以是别計。
但是它給你的心做境界相，使你的心攀緣的時候，攀緣這些境界相，這是有善有惡的，看你攀緣的是什麼。
善法有十一。
第一個信，信是什麼呢？深信善有善報、惡有惡報。
換言之，你自己如果念佛，你很信，很高興，很愉快，因為念佛，能夠離苦得樂，而且得到究竟的樂，深信不疑，再不懷疑。
咱們拜的地藏忏是堅淨信菩薩所請的法，所謂“堅淨信”就是對所做的事情，堅定信一定能夠成功。
第二是慚，總感覺到自己不足，好像自己的道德不夠，修行的功力不夠，聞法的自信心沒有，對佛法僧三寶常不生至誠懇切心，自己總感覺不足。
或者你得了十信位，住了十住位，還是感覺不足，總是向上比，拿佛做比較；說佛是我們學習的标準，是我們的規範師，總是以佛為标準，那你自己總是慚愧的，比佛總是比不起的。
乃至比大菩薩，比善知識也是比不起，最好你取