礙故，無有恐怖，遠離颠倒夢想，究竟成佛了，是這樣一個含義。
“菩薩”呢？就是“菩提薩埵”，翻“覺有情”，讓一切的衆生覺悟。
一切的衆生不明白，不明白嘛，就幫助幫助他，那就是使一切衆生都覺悟、都能明白。
那麼，這一位大菩薩是已經達到究竟了—觀自在菩薩。
他依着般若波羅蜜多怎麼修行呢？怎麼樣到這彼岸呢？以下就講他修行的過程。
他行深般若波羅蜜多的時候，也就是他修行的時候，是深般若，不是淺般若。
淺般若，如果是二乘人，他能見到空理了，能夠得到一切智，也得到般若，這個般若是人我空，他隻能夠空人我執。
他的空上面，真空之中見不到不空，他證到這空理就究竟了，但沒有證到不空。
他能破除我執，這也不容易了，斷了八十八種的見惑，斷了八十一品的思惑。
但是，無論聲聞、緣覺、全乘菩薩都共修的，所證的不同，都屬于淺般若這個範疇，還不是深般若，這叫共般若，是三乘共修的。
深般若，不但見到人我空，見到空義，而且能見到假義，從空出假，能利益衆生。
他不但破了我執，把法執也破了，對一切法不執着，曉得一切法如夢幻泡影。
這叫不共般若，跟前頭三乘所學的般若不相同。
“深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空”，這個“照”字就是深般若的智慧，智慧的光明照破了一切的黑暗。
這“照”字含有三種智用，空觀生了，破除我執上頭所說的見思惑，斷得幹淨，見到真谛；這個真谛也就是我們每一個衆生本具的本性、本體，他能徹底的了達。
了達之後，從空出假，又能見到俗谛；這個俗谛，事有千差，理無二緻，但是事實上很難。
他修深般若波羅蜜的這個道，而能夠得到道種智，以道種智觀察，能夠斷掉塵沙惑，這是斷俗谛。
先入真，而後入俗，因為以俗谛觀照，能度一切衆生。
如想再進一步斷無明惑，得須要一切種智，這就要不着二邊了。
“空”是對着“有”說的，但是菩薩這個“有”是假有，不是真有，是幻有，而衆生不理解，衆生因為有，就執持有。
空是斷有的，斷了有而不執着，反而能利用這個有，但是必須得有善巧方便，斷了塵沙惑才具足這種善巧方便。
有了這種善巧方便了，就知道一切諸法如夢幻泡影如露如電，《金剛經》的般若義是這樣說的。
但是，從空出假，利益衆生，不被一切的世法所挂礙，這樣子，第三種的深般若就是實相般若，就達到實相義，破無明惑。
行觀自在菩薩現在所行的深般若，斷了無明惑，從深般若的智來照見五蘊皆空。
五蘊是色、受、想、行、識，色是色法，受、想、行、識是心法。
“度一切苦厄”，包括分段生死跟變易生死兩種。
從斷惑來說，見惑、思惑、塵沙惑、無明惑，他都斷除了。
這個身子的“色”是很多的微塵聚在一起的，叫“微塵聚”。
怎麼樣聚的呢？緣起的，假因緣合成的。
我們經常的講“微塵”，對微塵有很多的分析。
第一個微塵，例如羊毛尖上的微塵，把它剖成七份。
羊毛的毛要比兔毛的粗，剖成七份的這一份，跟兔毛的微塵相等。
再把兔子的毛分成七份，這叫水塵。
水的微塵再分成七份，這叫做金剛塵（金的微塵）。
再把它剖成七份，叫做析極微塵，等于是沒有了，但是還有無表色的塵。
再把這個塵剖七份，這個塵就叫做色聚塵，也叫做極微之塵，不能再分了；但這個微塵，天眼看不見了。
咱們的肉眼，到兔毛之上的微塵就看不見了。
咱們經常說入恒河沙的微塵，這“恒河沙微塵”就粗了，比羊毛的塵、兔毛的塵要粗了。
身的色是衆微聚，這個“衆微聚”指的是色聚微塵，屬于色法，這個身是很多這樣的微塵合成的肉體。
“心”是受、想、行、識四法。
前五識是受，在後文的十八界裡要詳細再重講的，叫眼、耳、鼻、舌、身，前五塵，這叫受。
受以領納為義，眼睛接受色，有的顔色你看得很舒适，有的顔色你心裡頭不太願意接受，是以領納為義。
想是第六意識了，受是前五識—眼、耳、鼻、舌、身，想就是思惟，或者想得到，想裡頭就有憂、有愁、有煩惱。
行是第七末那識，咱們在後頭還要講的，隻是簡單舉一舉這個五蘊，識就是第八阿賴耶識。
“照見五蘊皆空”，總說就是照見色法跟心法是空的，沒有。
為什麼說空呢？沒有實體，緣起的，緣起的就是性空，沒有實體的東西就是空的，如果有實體就不空的，這個實體是指實相，這些個都是幻有的，幻有的就不是真有。
前頭總說，觀自在菩薩在他用功修行的時候，行甚深般若波羅蜜多的時候，他照見了五蘊都是空的，因為沒有滞礙了。
會苦厄是因為你執為境才受苦的，如果沒有滞礙了、通達了，就不存在了。
這是總說，前後總說，标一個标題而已。
我們先把色、受、想、行、識，略為解釋一下。
現象上如果不能理解它，空義沒辦法達到，就先從我們日常生活當中，解釋解釋這個現象。
“色”就是種種的有形、有相、有言說，這些都是屬于