安然記。
第五十六大海印
海大德說。
先觀地輪上有大海。
二手仰平。
深入相叉。
二空着風根側。
乃想輪末是波。
當前三誦。
右轉三遍。
以為大海。
以印散前。
以●尾字為種子也。
又大和上記雲。
又大海印二掌向身内叉。
如獻華印。
與别人大海印稍别也。
八功德水印如大海印。
但以右頭指端撚左頭指端相叉為異（以上私記多以押字作撚字也。
又除别儀式印。
自餘諸印皆須當心三誦頂散。
繁故不記）。
意大德說。
二手内相叉。
二空頭相跓。
令中窪以印右轉（雲雲）（但無功德水印。
）。
權僧正大和上說。
慧和上說同意說也（但雲。
一切諸印不皆頂散）。
珍和上說同大和上說（但至八功德水印雲。
以右風端安左風端。
又雲。
先以大海印誦大海明。
次以八功德印誦八德明）。
别記雲。
次香水海内縛開仰掌安心前。
想●尾字在地輪上變成乳海。
作此觀了三誦明。
右轉三遍（從此以後名嚴淨佛國土奉事諸如來）。
第五十七金剛手持華印（内五?部也）。
海大德說。
文雲。
内智者。
以五股印表内五智故雲内智。
先觀大海上有五股縛日啰。
即結五股印安大海上。
真言曰。
●縛（入）嚩日啰播抳。
以初●嚩（入）字為種子也。
此五股印為蓮華莖。
次于此五股縛日羅之上安十字羯磨。
即結羯磨印。
謂于前觀金輪之上觀大海訖。
以前五股之印立于大海水上以為蓮華之莖。
以羯磨印安五股上。
其羯磨印二手外縛。
二火入月相叉（相鈎也）。
二空二地各舒相跓開掌伏之。
誦大真言王。
即十二真言王也。
次羯磨上安八葉大蓮華王。
即結蓮華印誦真言。
●阿（加歸命）。
其蓮華印即前開敷蓮華印是也。
是名華藏世界。
故儀軌雲。
以妙蓮華王持于華藏界。
次于蓮華世界上安大宮殿。
次于此蓮華上安置曼荼羅。
觀法具在儀軌。
十二支生句●●●●●●●●●●●●。
大和上記雲。
亦名十二緣生句。
其真言在下卷。
唯除其初暗欠二字。
次誦偈雲（先結普印誦此偈也）。
以我功德力等偈（别有音曲。
私雲。
儀軌雲。
而作是言是也。
偈雲住者建立也。
普印者金剛合掌也。
此處不用真言。
唯用此印及偈。
）。
師說雲。
更以普印誦阿字真言。
令此宮殿及以種種莊嚴成就滿足。
意大德說同（但偈次誦虛空藏普供養真言。
而無更誦阿字真言之事。
私雲。
準經及疏十二支句不除暗釼。
此四阿字。
初二阿字經及諸軌并所無也。
然玄法寺本有此二字。
傳者除之）。
●●●●●●●●●●●●為十二支生句也（此有三用。
一布自身。
二布弟子。
三布壇上。
此中布壇）。
權僧正大和上說。
慧和上說同海說也（但至羯磨印雲。
以羯磨印誦明了舉印下之。
安五古上。
如置物勢。
大和上釋。
此羯磨是蓮台也。
又至蓮華印雲。
以八葉印誦明了。
舉印下之。
安羯磨上。
如置物勢。
大和上釋。
文雲。
大空點莊嚴者。
阿字加空點成暗字誦之欤。
是成菩提義故。
私雲。
大空點莊嚴出經及疏。
）。
珍和上說亦同海說（但至五古印雲。
以五古印誦明）。
次舉印至頂。
前下向立之。
如立物勢乃散。
次結羯磨印。
又至宮殿觀雲。
八葉一一别立一柱以成八柱樓閣。
餘如儀軌。
先以定印觀此莊嚴等了。
次誦普供養明用金剛合掌也。
後誦偈也。
别記雲。
次金剛手持華結内縛五股印當心前。
想以五股金剛樹于大海中。
三誦明即舒兩臂作樹大海之勢。
次結羯磨印開掌覆置五股上。
想以十字羯磨安五股上（用大真言王）。
以為蓮華台。
次蓮華王結八葉蓮華印誦阿字明（加歸命歸）。
以印安十字羯磨上（文雲。
以蓮華王持于華藏界。
）。
次觀曼荼羅相結金剛合掌。
開掌而合腕（是樓閣印也）。
安心想于八葉蓮華台上有七寶樓閣種種嚴飾。
具如儀軌。
即頂散。
次結定印想樓閣中中有三部海會種子三昧耶形。
及以成立之觀具如儀軌。
作此觀了。
即作金剛合掌唱以我偈（言而住者是建立曼荼羅之義）。
即誦普供養真言（觀想如文）。
珍和上别記雲。
初五胡印是蓮台。
次羯磨印是八葉（私雲。
出經及疏）。
第五十八大輪壇印。
海大德說。
此則前記所言安曼荼羅是也。
二手作金剛拳。
二地相鈎。
二風相鈎。
乃印六處。
以印向地乃印所觀曼荼羅壇。
次仰其印。
舉印空界。
次印向身印于心上。
次印額上。
次印頂上。
次印口上。
印安口上。
開印吸印。
乃散印也。
加持壇了。
想令所觀曼荼羅真實堅固。
乃誦小金剛輪真言三遍。
真言曰。
唵嚩日羅（二合）。
斫迦羅（二合）。
?吽鑁斛。
第五十九衆色界道印。
海大德說。
言衆色者謂五大色。
次第安布也。
言界道者第一二三院次第安置金剛杵也。
其布色相先布内院衆色。
第一●字白色表大日如來也。
入中台院最初布白色也。
謂其白色光右回轉三匝布之。
觀了結五股印誦啰字真言（加歸命）。
三遍誦了。
以印始自東北之角舉其印臂。
右三匝旋繞布之。
乃想成白色界道。
第二●字赤色表東方寶幢如來也。
次布赤色。
謂其赤色光續前白色光旋繞布之。
觀了結前五?印誦囕字真言（加歸命）。
三遍誦了。
以印舉臂。
右三匝轉回布之。
乃想成赤色界道。
第三●字黃色表南方華開敷如來也。
次布黃色。
謂其黃色光續前赤色光轉回布之。
觀了結前五?印誦迦字真言（加歸命）。
三遍誦了。
以印舉臂。
右三匝旋繞布之。
乃想成黃色界道。
第四●字青色表西方阿彌陀如來也。
次布青色。
謂其青色光續前黃色光旋回布之。
觀了結前五?印誦麼字真言（加歸命）。
三遍誦了。
以印舉臂。
右三匝旋繞布之。
乃想成青色界道。
第五●字黑色表北方天鼓音如來也。
次布黑色。
謂其黑色光續前青色光右旋繞之。
觀了結前五?印誦阿字真言（加歸命）。
三遍誦了。
以印舉臂右三匝旋繞布之。
乃想成黑色界道。
中台内院布五大色已了。
次外院界道。
先結五股印誦阿字真言。
始自東北之角于衆色外右轉一回。
以成第一重界道也。
次結前印于第一重之外右轉一匝。
以成第二界道也。
次結前印于第二重之外右轉一匝。
以成第三重界道也。
觀外院三重界道已了。
意大德說同海說也（但輪壇印中雲。
開口作飲印勢。
又外三重印中雲。
誦吽字真言也）。
權僧正大和上說。
慧和上說。
大輪壇印或用常途轉法輪印。
自餘并同海說也（但三重界道中之。
三重重别一誦一匝。
大和上釋此三重界道界道色者阿字金色光欤。
又外院中雲。
阿字真言或吽字真言。
私雲。
内院外院五色界。
及以三股界道。
并二真言出經及疏）。
珍和上說亦同海說（但輪壇印向地中雲。
此處三轉其印左轉）。
又雲。
所以吸印者想以印納收帝釋宮。
大和上釋。
所以納收帝釋宮者。
大日成道先于帝釋宮說初會。
其宮有種種莊嚴。
故以此壇納收彼宮。
私雲。
吸印之由應有所以。
可準經及疏意而知别記雲。
次大輪壇印于六處同海說也（但雲。
作呑之勢）。
次衆色界道結五股印。
當心。
想曼荼羅内院有五色界道周匝莊嚴。
先觀内方有●啰字變成白色界道。
次●囕字變成赤色界道。
次●迦字變成黃色界道。
次●麼字變成青色界道。
次●诃字變成黑色界道。
三重曼荼羅具如文。
正僧正說。
前器世界香海水真言次雲。
金剛手持蓮華真言。
次華台印。
即羯磨印。
外縛二火入掌。
以其樞（保曾）入莖内（用大真言王）。
次想台中放大光明。
光明中現百千蓮華繞蓮華王。
此華藏上師子座大宮殿中。
次誦偈。
次誦虛空藏明妃。
即結金剛輪壇印。
先印五處。
次返印印空。
次印壇上。
次印身前。
次布五色界道用五胡印。
各有真言。
具如儀軌。
三轉振印。
小軌亦同（但華台印中雲。
次蓮台印）。
次不空成就羯磨印。
以蓮華樞指着五古之首。
又五色界道中雲。
想結五色。
私雲。
此正僧正器世界後。
次作華藏而缺中間三十二印。
故此記初追雲前器世界等也。
第六十淨月輪及以布列諸尊種子觀行。
海大德說。
師口決雲。
先安諸尊所坐之蓮。
蓮上安月輪。
輪中安種子。
是微密處具在口決。
文雲。
觀彼中胎内（乃至）圓光者。
師說雲。
圓光者即月輪也。
喜者天等形也。
怒者金剛等形也。
顯者佛菩薩形也。
操持者刀仗也。
與願者與衆生願也。
正受相應身者入定形也。
師說雲。
最上大阿阇梨先想圓光。
觀法在文。
八曼荼羅眷屬圍繞。
如是觀了。
始自中台大日如來至于第三重院諸尊。
其一一種子字。
一一三昧耶形。
一一尊形像。
一一月輪等。
各各分明安布曼荼羅中。
一一炳然而觀列之。
此是最上阿阇梨觀法。
細觀在意可知。
若有不堪如是觀者。
于月輪上觀置●字以為諸尊一一種子。
想從其字放金色光照餘一二三重院尊。
即時之●字變成諸尊種子。
次變諸尊種子以成諸尊形像。
谛想四重曼荼羅諸尊種子皆悉分明安布。
由此布字之力四重諸尊種子