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《大佛頂首楞嚴經》 卷一

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是說若心有在,而不著則不可稱為“無”。

     真如實際所有意詣(意義)。

     闡提即“一闡提”,斷善根、不信佛之衆生。

    隳彌戾車,隳,破除。

    彌,戾車,惡知見之義,如邪知邪見。

     傾心、渴望,站立(翹)、等待(伫)。

     恭敬(欽)聽開示教誨。

     其相狀為:動、起、湧,其聲音為:震、吼、擊。

     指由無始無明起各種無明,妄執身心世界以為實有。

     形成業障種子(業種),自然而生輪回之果報,就像生在西域的“惡叉聚”果一樣。

    “惡叉聚”是一種長在西域的水果,一蒂三果,同聚而生。

    以此比喻業報相同的衆生,聚在一起形成相同的世間。

     下面這段話是釋尊開示阿難,衆生之所以輪回生死的兩種根本原因:(一)無始生死輪回之根本,也就是無始無明,即今日把攀緣心(意識心)當成本心者。

    (二)無始本有清淨之本心而不知開發此本心。

     菩提涅槃即真心。

    元清淨體,指真心原本有清淨之體性。

     “識精元明”指由真心因妄想而生的“意身”(又稱識神,道家稱為元神)。

    由于“意身”乃清淨四大之性所成,故稱其為“元明”(原本明亮)。

    “能生諸緣”,指意身能生“五蘊身”、“氣身”與“肉身”等諸有緣之身(即自報)。

    “緣所遺者”,指能緣的五蘊身、肉身及氣身會去攀緣其他塵境。

     修楞嚴大定之路。

     佛問阿難:“是誰在見?”,這是如同釋尊拿著花,迦葉就立刻觀誰見而悟本心,但阿難不悟,以為是眼睛在見! 徵問心之所在。

    (即問阿難心在那裡?) 推理、窮究、尋找、追逐。

     阿難認為這個能推窮尋逐的就是“心”。

    但這隻是意識心,不是佛陀要問的“真心”。

     此乃是你對眼前的塵境(前塵),虛妄相上所起的分别妄想(虛妄相想)。

     阿難不明,認為過去一切行事皆是此推窮之心,佛說那不是心,阿難說那自己不就是像土木一樣是“無心的人”。

     “無生法忍”,忍是安住之義。

    開悟了脫生死(因空觀之成就),入寂光土安住于諸法不生的“空”中,此稱為“無生法忍”。

    而“無生忍”是心安住不生不滅之境界,屬中觀境界,八地以上的菩薩才有的成就(也許在等覺、妙覺果位才到無生忍。

    )。

     釋尊說法時的法座。

    釋尊說法無畏如獅子之勇猛,故其座稱為獅子座。

     縷指草葉成絲狀者。

     诘,推究。

     清淨妙淨明心是指“真心”。

    因為它是清淨、寂滅而明亮。

    (即常寂光土之境界),性一切心指法身,其是一切心之體性,如真心、意識心等一切心,其體性皆同為法身。

    這一句應是“何況”清淨妙淨明心及一切心之體性會無自體?” 執,堅持之義。

    吝,不舍之義。

     分别覺觀。

    對境起分别之義。

    粗心思慮稱為覺,細心靜住是為觀。

    這句話是說“對境起分别時能有所了知的體性。

    ” 這一段話是釋尊開示阿難真心與識心的差别。

    像你現在聽我說法,你因聽我聲音而心中知道,這是意識心,是聲塵與所有八個識共同作用的結果。

    又如你滅掉一切見聞覺知(即眼不見、耳不聞、身不觸、意不去知),内知守住幽靜不動(幽閑),但因為尚有“守幽閑的心”存在,這樣子還是屬于識心(即屬法塵分别影事之類),不是真心。

    “我非敕汝執為非心”,我,釋尊自稱。

    我不是強迫你一定要把你日常用的心當成非心。

    但對于“心”你要仔細去揣摩清楚,若離眼前塵境而尚有分别性有在,那這分别性,就是你的真心。

    反之,若離眼前塵境就沒有一切,那這分别性是意識心。

     這段話是說若心離塵,就無體性,那由于塵境非永久常住,當其滅時,心也不在,那“誰”在修證? 九次第定:即修定之九種次第,即四禅定、四空定及滅盡定(又稱滅受想定)。

    第九之滅受想定是滅第七識使之伏而不現行。

    另有一種凡夫層次滅所有想(屬第六識)之定,稱為“無心定”(或無想定)。

     即執意識心以為自己。

     二障指煩惱障(又稱我障、事障)與所知障(又稱法障、理障)。

    前者源于枝末無明,由此生我執,故有我障,使人生煩惱、障菩提,又能障人天勝妙之事,故又稱事障。

    所知障源于塵沙與根本無明,以緻執著諸法以為實有,障法空之理,對諸法之體性不得知,故稱理障。

     闡發妙明真心。

     明亮狀。

     此寶光旋轉到阿難頭頂上。

     得玄妙幽微秘密,體性清淨圓明的真心,使得清淨無垢之慧眼(清淨眼)。

    心如日光之明耀,性如月光之幽微。

     因為何原因而有光明? 此是問“誰在見!”。

    若阿難悟得,應即返觀自心,但阿難未識本心,于是就有以下的答對。

     閻浮檀金指明亮最為殊勝的金色。

    據說閻浮檀是南瞻部洲所生長的一種檀樹,此樹的果汁入水中時,沙石皆成金,所成的金子其色遠勝一般黃金,一小塊這種金子放在暗室中會使暗室光亮如白天。

     金光赤焰。

    這一段是回答釋尊拳有光明的由來,此光明是釋尊的清淨身所出。

    此身光明如寶山赤金色焰,為世間最殊勝的金色光明。

     以你的眼根(眼睛)來比喻(例)我拳的道理,其意義同(均)否? 指“見性”,見之體性,即“能見”而言。

     看見。

     眼前塵境。

     眼見。

    上面這一段話是釋尊開示阿難:“能見”的“見性”與眼根的不同。

    釋尊以人的“手與拳”來比喻“眼與見”,問阿難二者是否相同?阿難說相同,他認為沒有手就沒有拳,就像沒有眼就沒有“見”。

    釋尊就示以盲人雖沒有眼,但也有見性存在。

    “見黑”也是見性的功能。

    若無眼的人得眼睛見到光明稱為“眼見”,那麼在暗室中的人忽得燈光,那不就是“燈見”?燈是物體,當不能見,故把眼睛看成“眼見”,那就像“燈見”一樣的不合理。

    故結論說:在房間裡,開燈時我們能見到各種色,那能見的是“眼”(包括眼識),而眼睛能顯出各種色,其能見的“見性”是我們的本心,而不是眼睛自己。

     寄望。

     舒,伸張之義。

    兜羅綿,是一種棉織品,在此比喻佛手的柔軟。

    網相光手,網相是缦網之相,佛的三十二相之一。

    佛手柔軟,呈缦網相且發金光,故如此稱。

     下面這一段釋尊以客塵說明識心無主。

    旅客與塵埃都是飄泊不定,就像世間諸種塵相,變化無常,又似我們的心念,念念遷移不停,這些都是妄心,不是真心。

     解脫之名。

     整裝。

     空暇。

     所往。

     剛放晴之時。

     清早的陽光。

     陽光由隙縫中進入。

     引發照明。

     塵埃之相。

     塵相的性質。

     釋尊以手之開合來說明開合是動靜之相,及客塵之義,不是本心無動靜之相。

     我能見之見性,尚無有動靜可言,那有安住與否的問題。

     見性。

     真實身。

     真實境。

     真心之性。

     颠倒是執著變異的身心世界以為實有之義。

     寂常之性與妙明之心皆失其真。

    以上有變動不住者,如客塵皆非真心。

    見性無虧損,無動搖。

    
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