盡心上

哪裡？義便是。

    居于仁而行于義，大人的事便齊備了。

    ” 【讀解】 所謂大人的事齊備了實際上是指大人的修養就夠了。

    這裡的“大人”指一般意義上的君子，也就是士人。

     “士尚志”，士人的修養就在于使自己的志行高尚。

    而高尚的标準就是“居仁由義”。

    這一段其實并沒有什麼新的東西，還是孔、孟所一貫呼籲的“仁義”二字，還是強調士人作為一個特殊階層的修身精神。

     不過，“士尚志”言簡意赅地概括了對士人的要求，給人的感覺，好像士人的“專業”就是“尚志”而施行仁義，失去了這一點，士人也就不成其為士人了一樣。

    由此影響到後世的讀書人一直把“尚志”作為自己的精神寄托，把“仁”、“義”作為最基本的道德品質。

    而“尚志”一詞，也成為儒學的一個重要概念，成為人們所熟知的一個詞語，甚至為很多人的名字所采用。

    。

     桃應①問曰：“舜為天子，臯陶為士，瞽瞍殺人，則如之何？” 孟子曰：“執之而已矣。

    ” “然則舜不禁與？” 曰：“夫舜惡得而禁之？夫有所受之也。

    ” “然則舜如之何？” 曰：“舜視棄天下猶棄敝展②也。

    竊負而逃，通海濱而處，終身沂然③，樂而忘天下。

    ” 【注釋】 ①桃應：孟子的學生。

     ②敝屣（XT）：破鞋子。

     ③訢（xin）：同“欣”。

     【譯文】 桃應問道：“舜做天子，臯陶做法官，假如舜的父親瞽瞍殺了人，那怎麼辦？” 孟子說：“把他逮起來就是了。

    ” 桃應問：“難道舜不阻止嗎？” 孟子說：“舜怎麼能夠阻止呢？臯陶是按所受職責辦事。

    ” 桃應問：“那麼，舜該怎麼辦呢？”孟子說：“舜把抛棄天子之位看得像抛棄破鞋子一樣。

    他偷偷地背負父親逃走，沿着海濱住下來，終身逍遙，快樂得把曾經做過天子的事情忘掉。

    ” 【讀解】 這是典型的道德兩難問題，就像我們今天有人問：“母親和妻子同時掉進水裡，你先救哪一個？”或者問：“妻子難産，母親和孩子隻能保住一個，你保哪一個？” 一方面，“王子犯法，與庶民同罪。

    ”王父犯法也應與庶民同罪。

    所以孟子回答說：“執之而已矣。

    ” 但另一方面。

    眼看父親出事而坐視不救，又不符合孝道。

    對一般人來說，這個道德難題叫做“忠孝不能兩全”，對舜來說，這個道德難題叫做“公（或法）孝不能兩全”。

    怎麼辦呢？ 孟子的解決動作可就大了，“舜視棄天下猶棄敝屣”，連天子之位都不要做了，棄官救父，隐居海濱。

    這不就為了父親而改變了自己一生的道路了嗎？ 但在孟子看來，的确隻有這樣做才能做到公孝兩全：一方面，作為天子，在天子之位上，隻能發令讓司法官去逮捕作為罪犯的瞽瞍；另一方面，抛棄天子之位，便作為兒子，錠而走險，冒死救出父親，隐居海濱，奉養父親，不以失去天子之位而遺憾。

     這個兩難問題，在我們今天來回答可就不一樣。

    因為，我們今天在很大程度上已把個體行為的“孝”歸結為私人問題了（雖然在總體上說“孝”還是一個社會問題），所以，“公孝不能兩全”就成了“公私不能兩全”，既然如此，那也就不難解決了。

    雖然在情感上仍然難，但至少在理論上是不難的了。

     何況，我們今天的人，有幾個會為了父親而“棄天下”呢？莫說“棄天下”，就是棄一局長處長的官位也會舍不得的啊，多半隻有為了自己的前程而棄父親的。

    更何況，即便不為前程，僅為父親低微，父親窮酸而棄之的，也有人在呢。

    在這種清況下，也就沒有什麼“兩難”了罷。

     回到孟子的原文，應該一提的是，所謂“瞽瞍殺人”雲雲，當然隻是一種假設，就像我們今天的法律知識竟賽假設一些案例一樣，并非在舜做天子的時候他父親真的殺了人，他也并沒有因此而偷偷背負父親而逃，像一個被通緝的犯人一樣隐居海濱。

    如果真有這樣的事，那我們倒應該特别欣賞舜的氣度了，什麼氣度？進為天子，退為逃犯，隐居海濱而“終身訢然，樂而忘天下。

    ”這種能進能退，“視棄天下猶棄敝屣”的氣度，尤其是，終身“訢然”，“樂”而忘天下的樂觀通達，真是非等閑之輩所能的特殊禀賦。

    從這個意義上來說，舜作為聖賢是一點都不為過的。

     當然，孟子“言必稱堯舜”，而孟子所稱的堯舜難免沒有理想化的色彩，這也是可以理解的。

     孟子自範①之齊，望見齊王之子，喟然歎曰：“居移氣，養移體，大哉居乎！夫非盡人之子與？” 孟子曰：“王子宮室、車馬、衣服多與人同，而王子若彼者，賠使之然也；況居天下之廣居②者乎？魯君之宋，呼于垤澤之門③。

    守者曰：‘此非吾君也，何其聲之似我君也？’此無他，居相似也。

    ” 【注釋】 ①範：地名，故城在今山東範縣東南二十裡，是魏國與齊國之間的要道。

     ②廣居：孟子的“廣居”指仁。

    如《滕文公下》所說：“居天下之廣居，立天下之正位。

    ” ③垤（die）澤之門：宋國城門。

     【譯文】 孟子從範邑到齊都，遠遠地望見了齊王的兒子，非常感歎地說：“地位改變氣度，奉養改變體質，地位是多麼重要啊！他不也是人的兒子嗎？” 孟子說：“王子的住多、車馬、衣服多半與他人相同，而王子像那個樣子，是他的地位使他那樣的。

    何況那處在天下最廣大地位上的人呢？魯國的國君到宋國去，在宋國的城門下呼喊。

    守門的人說：‘這人不是我們的國君，他的聲音怎麼這樣像我們的國君呢？’這沒有别的原因，他們的地位相似罷了。

    ” 【讀解】 存在決定意識，地位影響氣度。

     不僅氣度，就是一般氣質、思想觀念等，也都深受地位的影響。

     所謂“王侯将相甯有種乎？” 莫說本來是王子的人氣度與一般人不一樣，就是原本為平民老百姓，甚至出身苦寒低賤如替人看牛放羊的朱元璋，一旦地位改變，做了天子，那氣度與精神風貌也會變若天上地下，這就叫做“居移氣”。

     當然，有所影響，有所改變并不意味着主體自身完全不起作用，像“環境決定論”者所認為的那樣，人完全是周圍環境的奴隸。

    事實上，我們也看到，有不少後來做了皇帝，貴為天子的人，怎麼也改不了早年做平民，做農民時的習性和脾氣，甚至一些特殊的喜好，這就是主體自身的能動性在起作用。

    用一句通行的話來說，也可以叫做“江山易改，本性難移”。

     所以，一方面，環境地位對人的氣質、氣度的确具有很重要的影響，但另一方面，主體自身的作用也不可忽視。

     就以孟子在這裡的意圖來說，他之所以喟然而歎“大哉居乎！”強調“其居使之然也’，其實是為了推出“況居天下之廣居者乎”一句話來，要求大家“居天下之廣居，立天下之正位”，（滕文公下》）處在“仁”的地位上。

    而要做到“居天下之廣居，立天下之正位”，選擇“仁’的地位，離開主體自身的作用能行嗎？這正如孔子所說：“裡仁為美。

    擇不處仁，焉得知？”（《論語·裡仁》）一方面，要居住在有仁厚風氣的地方才好，但另一方面，“擇不處仁，焉得知？”還是離不開主體的選擇作用。

     我們在這裡再一次看到孟子的确是“祖述仲尼之意”，本意與孔子“裡仁為美”一章的表達方式雖然完全不同，但其思想卻是一脈相承而貫通的。

    “孔家店”的大小老闆前後相隔百年，其配合卻是非常默契，後世之所以用“孔孟之道”合稱二人學說，正是體現了這種相互合拍。

    當然，所謂配合默契，所謂相互合拍，其主動的方面都隻可能是生于其後的孟子了。

    在孔子自己，可不知道在他的身後還會有這樣一個深得他的意旨甚至超過顔回的“私淑弟子”，而如果他真的有什麼“聖靈”可知，那還不知道有多麼欣慰哩，起碼是可以抵消他奔走列國，“累累如喪家之犬”的勞頓和遺憾了吧。

     回到正題上來，無論是孟子本章，還是孔子“裡仁為美”的一章，都既可以作為我們進行社會學研究、曆史人物研究的參考，又可以作為教育學研究的資料，對于學校教育，尤其是家長對子女的培養和教育具有非常重要的指導意義。

     孟子曰：“食①而弗愛，豕交之也；愛而不敬，獸畜之也。

    恭敬者，币之未将②者也。

    恭敬而無實，君子不可虛拘。

    ” 【注釋】 ①食：動詞，使之食，引申為奉養。

     ②币：指禮物。

    将；送。

     【譯文】 孟子說：“隻是養活而不愛，那就如養豬一樣；隻是愛而不恭敬，那就如養鳥兒養愛犬等畜生一樣。

    恭敬之心是在送出禮物之前有了的。

    徒具形式的恭敬，君子不可虛留。

    ” 【讀解】 “養而不愛如養豬，愛而不敬如養狗。

    ” 這兩句話對于我們在奉養老人時具有特别的警醒作用。

     一方面，我們常常看到新聞媒介報道各種各樣的對老人大不敬行為，不僅是不敬，甚至連贍養的應盡職責都不願意盡到。

    而在孟子看來，不僅應該贍養，而且應該滿懷愛心，恭敬有禮地贍養。

    如果不是這樣，那你贍養老父老母也就和養豬養狗差不多了。

    你的老父老母如豬狗，你自己不也是豬狗一樣沒有人性的了嗎？何況，如此下去，你自己也恐怕有被下一代當豬狗養的一天哩。

     另一方面，我們也知道現在飼養寵物成風，一條愛犬動辄上萬元人民币，甚至有再翻上十倍、幾十倍的，所以，養狗成風，“炒狗”成“瘋”。

    個别人，把狗當作心肝寶貝一般，不僅“養而有愛”，而且還恭敬有加，同桌吃“飯”，同床睡覺；甚至，吃得比狗主人自己好，睡的地方也比構主人自己睡的地方還要舒服。

    可見，這已超出了孟子的想象範圍，不是“愛而不敬，獸畜之也”，而是“獸畜之也，愛而有敬”了。

    養狗尚且“愛而有敬”，何況奉養自己的父母呢？這應該是沒有問題的了罷。

    遺憾的是，我們所看到的報道，奉養父母“愛而不敬”的人還的确不少，對這些人來說，已不是“愛而不敬，獸畜之也”，而是“愛而不敬，不如獸畜”了。

    也就是說，他們待自己的父母連狗都不如。

    還是用我們前面的推論來說，那他們實際上是把自己也看得連狗都不如的了，或者，幹脆說，他們的作為本來就是連狗都不如的！ 說到這裡，必須鄭重聲明，我們在這裡隻是因為聯系到孟子所說“養而不愛如養豬，愛而不敬如養狗”的意思而加以理解發揮，絕不是專門把矛頭對準飼養寵物和“炒狗”的人，特此聲明，以免引起誤會。

     總起來說，這一章對我們的重要啟示還是一個對父母的态度問題，也就是“孝”的問題。

    在一般認為“孝道”已日漸式微的今天，這個問題當然已沒有孟子的時代那樣在社會生活中舉足輕重。

    但從另一方面來說，在對老人的奉養已日益暴露出問題，而且，在世人對這方面的問題日益關注的時候，孟子的論述不是對我們很有警醒作用嗎？ 孟子曰：“君子之所以教者五：有如時雨化之者，有成德者，有達财①者，有答問者，有私淑艾②者。

    此五者，君子之所以教也。

    ” 【注釋】 ①财：通“材”。

     ②淑：通“叔”，拾取。

    艾（yi）：同“刈”，取。

    也就是說，淑、艾同義，“私淑艾”也就是“私淑”，意為私下拾取，指不是直接作為學生，而是自己仰慕而私下自學的。

    這也就是所謂“私淑弟于”的意思。

     【譯文】 孟子說：“君子教育人的方式有五種：有像及時雨一樣滋潤化育的；有成全品德的；有培養才能的；有解答疑問的；有以學識風範感化他人使之成為私淑弟子的。

    這五種，就是君子教育人的方式。

    ” 【讀解】 我們在前面已經聽孟子說過：“教亦多術矣。

    ”（《告子下》）但他在那時并沒有說“多術”到底體現在哪些方面，而隻是重點說了一種特殊的教育方式——“不屑之教”。

    現在，他又列出了五種不同的教育方式。

     朱熹曾經逐一列舉了孔子、孟子用這五種方式在不同學生身上的運用，比如說孔子對顔淵、曾子就是“如時雨化之者”；對冉伯牛、閩子骞就是“成德者”；對子路、子貢就是“達财者”；而孔子、孟子分别對樊遲、萬章就是“答問者”。

    至于“私淑艾者”，朱熹舉的是孔子、孟子分别對陳亢、夷之。

    其實，孟子自己認為，他就是孔子的私淑弟子，在《離婁下》裡，他曾經說過：“予未得為孔子徒也，予私淑諸人也。

    ”這其實就是對“私淑艾者”的最好解釋。

     雖然孟子在這裡所列的五種教育方式已包括了德育、智育等各方面，但嚴格說來，它并不是一個全面的教學體系，各種方式之間也沒有嚴密的邏輯關系，而隻是一種列舉的性質。

     盡管如此，我們還是可以看到，這些不同的教育方式，是根據學生們本身的不同情況，因材施教而總結出來的經驗。

    如果不是從理論方面作系統的要求，而是從教學實際情況出發，把它們引入教學實踐，即使是在兩千多年後的今天，也仍然是有推廣與應用價值的。

     公孫醜曰：“道