弟不得于時，上不能問諸天，下不能告諸人，悲憤鳴邑，而作穢言以洩其憤也。
雖然，上既不可問諸天，下亦不能告諸人，雖作穢言以醜其仇，而吾所謂悲憤鳴邑者，未嘗便慊然于心，解頤而自快也。
夫終不能一暢吾志，是其言愈毒，而心愈悲，所謂&ldquo含酸抱阮&rdquo，以此固知玉樓一人，作者之自喻也。
然其言既不能以洩吾憤，而終于&ldquo含酸抱阮&rdquo，作者何以又必有言哉？曰：作者固仁人也，志土也，孝子悌弟也。
欲無言，而吾親之仇也吾何如以處之？欲無言，而又吾兄之仇也吾何如以處之?且也為仇于吾天下萬世也，吾又何如以公論之？是吾既不能上告天子以申其隐，又不能下告士師以求其平，且不能得急切應手之荊、聶以濟乃事，則吾将止于無可如何而已哉！止于無可如何而已，亦大傷仁人志土、孝子悌弟之心矣。
展轉以思，惟此不律可以少洩吾憤，是用借西門氏以發之。
雖然，我何以知作者必仁人志士、孝子悌弟哉？我見作者之以孝哥結也。
&ldquo磨鏡&rdquo一回，皆《蓼莪》遺意，啾啾之聲刺人心窩，此其所以為孝子也。
至其以十兄弟對峙一親哥哥，未複以二搗鬼為緩急相需之人，甚矣，《殺狗記》無此親切也。
閑嘗論之：天下最真者，莫若倫常；最假者，莫若财色。
然而倫常之中，如君臣、朋友、夫婦，可合而成；若夫父子、兄弟，如水同源，如木同本，流分枝引，莫不天成。
乃竟有假父、假子、假兄、假弟之輩。
噫！此而可假，孰不可假？将富貴，而假者可真；貧賤，而真者亦假。
富貴，熱也，熱則無不真；貧賤，冷也，冷則無不假。
不謂&ldquo冷熱&rdquo二字，颠倒真假一至于此！然而冷熱亦無定矣。
今日冷而明日熱，則今日真者假，而明日假者真矣。
今日熱而明日冷，則今日之真者，悉為明日之假者矣。
悲夫！本以嗜欲故，遂迷财色，因财色故，遂成冷熱，因冷熱故，遂亂真假。
因彼之假者，欲肆其趨承，使我之真者皆遭其荼毒。
所以此書獨罪财色也。
嗟嗟！假者一人死而百人來，真者一或傷而百難贖。
世即有假聚為樂者，亦何必生死人之真骨肉以為樂也哉！
作者不幸，身遭其難，吐之不能，吞之不可，搔抓不得，悲号無益，借此以白洩。
其志可悲，其心可憫矣。
故其開卷，即以&ldquo冷熱&rdquo為言，煞末又以&ldquo真假&rdquo為言。
其中假父子矣，無何而有假母女；假兄弟矣，無何而有假弟妹；假夫妻矣，無何而有假外室；假親戚矣，無何而有假孝子。
滿前役役營營，無非于假景中提傀儡。
噫！識真假，則可任其冷熱；守其真，則可樂吾孝悌。
然而吾之親父子已荼毒矣，則奈何？吾之親手足已飄零矣，則奈何？上誤吾之君，下辱吾之友，且殃及吾之同類，則奈何？是使吾欲孝，而已為不孝之人；欲弟，而已為不悌之人；欲忠欲信，而已放逐讒間于吾君、吾友之則。
日夜咄咄，仰天太息，吾何辜而遭此也哉？曰：以彼之以假相聚故也。
噫嘻！彼亦知彼之所以為假者，亦冷熱中事乎？假子之子于假父也，以熱故也。
假弟、假女、假友，皆以熱故也。
彼熱者，蓋亦不知浮雲之有聚散也。
未幾而冰山頹矣，未幾而閥閱朽矣。
當世驅己之假以殘人之真者，不瞬息而己之真者亦飄泊無依。
所為假者安在哉？彼于此時，應悔向日為假所誤。
然而人之真者，已黃土百年。
彼留假傀儡，人則有真怨恨。
怨恨深而不能吐，日釀一日，蒼蒼高天，茫茫碧海，吾何日而能忘也哉！眼淚洗面，椎心泣血，即百割此仇，何益于事！是此等酸法，一時一刻，釀成千百萬年，死而有知，皆不能壞。
此所以玉樓彈阮來，愛姐抱阮去，千秋萬歲，此恨綿綿無絕期矣。
故用普淨以解冤偈結之。
夫冤至于不可解之時，轉而求其解，則此一刻之酸，當何如含耶？是憤已百二十分，酸又百二十分，不作《金瓶梅》，又何以消遣哉？甚矣！仁人志士、孝子悌弟，上不能告諸天，下不能告諸人，悲憤嗚邑，而作穢言，以洩其憤。
自雲含酸，不是撒潑，懷匕囊錘，以報其人；是亦一舉。
乃作者固自有志，恥作荊、聶，寓複仇之義于百回微言之中，誰為刀筆之利不殺人于千古哉！此所以有《金瓶梅》也。
然則《金瓶梅》，我又何以批之也哉？我喜其文之洋洋一百回，而千針萬線，同出一絲，又千曲萬折，不露一線。
閑窗獨坐，讀史、讀諸家文，少暇，偶一觀之曰：如此妙文，不為之遞出金針，不幾辜負作者千秋苦心哉！久之心恒怯焉，不敢遽操管以從事。
蓋其書之細如牛毛，乃千萬根共具一體，血脈貫通，藏針伏線，千裡相牽，少有所見，不禁望洋而退。
迩來為窮愁所迫，炎涼所激，于難消遣時，恨不自撰一部世情書，以排遺悶懷。
幾欲下筆，而前後拮構，甚費經營，乃擱筆曰：&ldquo我且将他人炎涼之書，其所以前後經營者，細細算出，一者可以消我悶懷