出來了。
器皿沒有空虛的部分，即無“無”，就不能起到裝盛東西的作用，其外壁的“有”也無法發揮作用。
房屋同樣如此，如果沒有四壁門窗之中空的地方可以出入、采光、流通空氣，人就無法居住，可見是房屋中的空的地方發揮了作用。
本章所講的“有”與“無”是就現象界而言的，與第一章所說有“有”與“無”不同，後者是就超現象界而言的，讀者應注意加以區别。
[評析]
在《道德經》一開始，老子用大部分篇章，通過認識天地、刍狗、風箱、山谷、水、土、容器、銳器、車輪、房屋等具體的東西去發現抽象的道理。
他的學說往往是從具體到抽象、從感性認識到理性認識，而并非總在故弄玄虛。
馮友蘭先生曾說：“老子所說的‘道’，是‘有’與‘無’的統一，因此它雖然是以‘無’為主，但是也不輕視‘有’，它實在也很重視‘有’，不過不把它放在第一位就是了。
老子第二篇說‘有無相生’，第十一章說‘三十輻共一毂，當其無，有車之用。
埏埴以為器，當其無，有器之用。
鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。
故有之以為利，無之以為用。
’這一段話很巧妙地說明‘有’和‘無’的辯證關系。
一個碗或茶盅中間是空的，可正是那個空的部分起了碗或茶盅的作用。
房子裡面是空的，可正是那個空的部分起了碗或茶盅的作用。
如果是實的，人怎麼住進去呢？老子作出結論說‘有之以為利，無之以為用’，它把“無”作為主要的對立面。
老子認為碗、茶盅、房子等是‘有’和‘無’的辯證的統一，這是對的；但是認為‘無’是主要對立面，這就錯了。
畢竟是有了碗、茶盅、房子等，其中空的地方才能發揮作用。
如果本來沒有茶盅、碗、房子等，自然也就沒有中空的地方，任何作用都沒有了。
”（《老子哲學讨論集》第117頁）