一重空界中。
若獻無名諸尊當置三重界緣之内。
又供養時先當奉阏伽水次獻塗香次獻華燒香飲食後獻燈明。
經文先後不次也
複次若深秘釋者。
塗香是淨義。
如世間塗香能淨垢穢息除熱惱。
今行者以等虛空阏伽洗滌菩提心中百六十種戲論之垢。
以住無為戒塗之。
生死熱惱除滅。
得清涼性故曰塗香。
所謂華者是從慈悲生義。
即此淨心種子。
于大悲胎藏中萬行開敷。
莊嚴佛菩提樹。
故說為華。
燒香是遍至法界義。
如天樹王開敷時香氣逆風順風自然遍布。
菩提香亦爾。
随一一功德即為慧火所焚解脫風所吹。
随悲願力自在而轉。
普薰一切故曰燒香。
飲食是無上甘露不生不死之味。
若能此味果德成就。
更無過上味時即名入證。
故說為食。
所謂燈者是如來光明破暗之義。
言至果地時心障都盡。
傳無盡慧遍照衆生。
故說為燈。
若豎說者一一地中皆具如是五義。
若橫說者一一門中皆置如是五義。
例如上文所明。
諸食雖異适口則一。
然随調膳人有種種滋味。
不同餘香華等。
當知例爾。
若行者善能以五字門作金剛舞戲普應衆生。
譬如和五味布五彩韻五音調五藥。
雖性分不過五種而千變萬化巧轉不窮。
當知是人則解塗香三昧義也。
亦解華三昧。
燒香三昧。
飲食燈明三昧義。
亦解此五種陀羅尼義。
以如是種種法門供具供養心王如來能令諸尊歡喜所求必獲。
若以此中意趣反觀世谛香華等自然知彼色香性分所應用處無量方便觸物而生也
十九呼所度者法
如法護身呼所度者。
為彼作護灑以香水。
皆令一處次第而坐（私雲。
護用不動亦以一切為所度者）
二十拼五色線法
初道場門前運心頂禮一切諸佛（如上警發中說）然後持五色線向曼荼羅立而頂戴之（轉字品釋雲禮一切佛者禮于阿字真言之體）
次觀自身作大日尊（成就悉地品意。
處漫荼羅正于此中作之。
當于身内建立大壇然後圖畫外壇。
轉字品先心中作?眼?等。
次持線禮一切佛。
今且依具緣品）次住甘露生三昧誦一切三世無礙力明妃（有印。
成就菩提普門示現。
私雲。
誦明妃已亦誦經偈）
由是佛加持菩薩大名稱
于法無挂礙能除滅衆苦
時毗盧遮那世尊從三昧起。
尋念諸佛本初不生加持自身。
及與持金剛者告金剛手等雲（私雲。
以應度者名金剛手。
當用觀行。
善男子。
谛聽轉字輪曼荼羅行品能作佛事。
普現其身）
次執金剛等從金剛蓮花座旋轉而下。
頂禮贊歎言
歸命菩提心歸命發菩提
稽首于行體地波羅蜜等
敬禮先造作歸命談空者
歎已而白言。
唯願法王。
哀愍演說（私雲。
亦見觀行）次告執金剛等言
我一切本初号名世所依
說法無等比本寂無有上
以加持故執金剛手能見勝願
佛菩提座
（私雲。
亦用觀行。
金剛頂雲往詣蘇迷盧決雲。
佛座似彼故雲蘇迷盧。
非四寶所作者即世所稱須彌座是也。
是座名豎勝法界種。
雲雲。
前白壇所言大覺師子座是？字體是也）
次身諸支分出現阿字（有明。
私雲。
與警發前先誦阿字其意同矣。
于一切世出世間聲聞緣覺靜慮思惟。
勤修成就悉地。
皆同壽命同種子同依處同救世者）
次拼修多羅（所共建立須善通達法要亞近于師。
若不得者但取已如法灌頂者。
又無此者置橛為之。
又雲。
要須取所欲灌頂弟子加持灑淨共行雲雲。
若觀行者一切衆生中道緣先發者以為所欲灌頂弟子耳。
又有念繩法及知護方位法）
此中有三（私雲。
前起三輪已警發之。
次壇安大海次妙高山。
次大蓮華。
次大宮殿。
次師子座。
次曼荼羅。
名白檀壇。
今于前白檀壇面拼修多羅）
一以前大日身拼外界四方四維十字界道。
師住火方北向弟子在尼方對持。
弟子右繞至涅方師右回西向。
師右繞至庾方弟子右回北向。
弟子右繞至尼方師右回東向。
凡一周竟當臍在空（轉字輪品與此大異。
即義釋雲。
此處拼壇準經。
疑疏說左宜審問。
雲雲。
故今以具緣品為正）至第二周亦如前絣之
次定四維。
師右繞至涅方弟子先在尼方右回持之。
弟子右繞至庾方師右轉至火方。
皆令當齋在空。
弟子右繞至涅方師右轉至尼方。
弟子右繞至火方師右繞至庾方對持。
二轉何作三字？等方便如前。
作三尊身無二相應形。
如來形。
性空形。
拼中台及三重界道（準轉字輪品次作金剛薩埵或想印或？字入内作中台拼。
次以此身作第一重拼。
次作釋迦或想印或？字。
直向第三院拼之。
次想文殊或想？字至第二院拼之。
注雲。
更問先定了。
方下拼耶。
為直爾下拼。
故知先在空定了。
方始下拼。
地是謂三重）
中台三重廣狹皆當展轉相半。
假令中台縱廣八尺第一重四尺。
第二重二尺第三重一尺。
阿阇梨言。
本法如此。
若恐大小相去不相稱者稍以意均調之。
于理無失也（若轉字品中台六尺。
第一重三尺。
第二重一尺五寸。
第三重七寸五分）三重各分為三尺。
及作界緣。
先于第一重外界之裡取少分作界緣。
狹廣當以意裁。
此界緣内三分均分。
先定諸尊座位
次定行道供養中間界分（準轉字品以為四重。
即有三線道。
第一為行道。
第二為置供物處。
第三是諸尊座處。
第四是外緣。
三重皆等。
外緣狹也。
界緣空位之中。
運心觀察随其方面分位相應。
諸尊皆都請供養。
阿阇梨有所忌誤或不周悉。
其應請召而無位者皆當運心此中供養。
台外門口與行道處相連取少許。
立門位）
次第二重亦從外向裡分之。
次第三重亦如是。
準轉字品三重外門若有寬地任意大作（雲雲）三重院皆設四門開西。
一門以通出入。
餘門以線橫斷之。
瞿雲。
諸方開門随彼方隅廣狹準為九分。
取中一分為門。
其餘八分門之左右各得四分。
所出入門稍令闊作。
餘門以白色末作畫閉之
二十一加持五色法
加持五色（經雲。
染彼衆生界以法界之味。
釋雲。
以法界色染衆生心同菩提味。
以？字門燒弟子心成灰燼。
後以？字門洗淨清白。
然後染作同實相色。
私雲。
成灰燼者謂初成身。
故于此中準染作之）
第一白色是大日色。
淨法界色（信色）先以大日加持自身（心想？字）或印（是廣大法界印）想身即法界體。
明白無染。
離一切過。
衆生亦爾
次入？字門（白色）能令己身弟子衆生等大日身永離諸過
次用先作阿利荼印。
于白色中想？字門。
寂然光炎鬘淨月。
商佉色。
以此淨之成無垢色離一切過。
以色成字。
即轉為大日尊（四佛皆想。
寂然同用色。
作阿利荼印。
又雲。
此一一尊通一切用身印）
第二赤色是寶幢色。
發心降魔（進也）先以？字（安心赤色）自身同寶幢佛。
無能降伏最勝無比（準上弟子衆生亦爾）次用前印于赤色中想？字門煥炳初日耀（或赤。
或黃。
赤黃）最勝無能壞。
以此淨之成降魔色。
色變成字。
即轉成寶幢佛
第三黃色是婆羅樹王佛色。
成覺德開（念色）先以？字（安心黃色）自身同金色牟尼佛（牟尼是佛都号也）正受害諸毒光明遍一切（準之弟子衆生亦爾）次用前印于黃色中想？字門是真金色。
其炎亦然。
以此淨之成光遍色。
色變成字。
即轉成華開敷佛
第四青色是無量壽佛色。
方便善現（定色）先以？字（安心青色）自身同釋迦牟尼佛坐大菩提座。
除衆生恐怖降諸魔軍衆。
次用前印于青色上想？字門超度于生死。
大寂菩提座身色如虹霓。
除一切怖畏（其字如虹。
外輪有青暈之色。
其光亦爾）以此淨之成超度色。
色變成？字。
即轉為釋迦佛（義釋雲。
一切佛用此字除衆生恐怖降諸魔軍衆。
故知無量壽佛亦用此字加持青色亦得。
然準諸文以無量壽為西方佛。
是為定也）
第五黑色是鼓音色。
垂迹顯本。
本住涅槃。
若舍加持心量非境（慧色）先以？字（安心黑色）自身同阿閦佛。
以大慈悲為護一切伏諸障故作毗俱胝怒形兼作印拟于作障者。
此尊名缽羅底哩荼（有印名寶冠。
舉手印）是降伏通用印也。
作金剛忿怒形不須作佛形也（準之弟子衆生亦爾）次用前印于黑色上想？字門其彩甚玄妙。
周遍生圓光。
如劫炎猛炎。
能怖一切惡降伏諸魔軍。
以此淨之成忿怒色。
色變成字。
即轉為阿閦佛。
亦變作缽羅底哩荼金剛忿怒尊（私雲。
白檀壇中此有阿閦。
準抄記誤誤矣。
鼓音為定。
此啰等五字誦百遍或千遍）
二十二調彩色法
從甘露王三昧起住無量勝三昧定中顯示遍一切無能害力明妃（口說名真言。
身現名明妃）于一切如來境界中生（由此明妃即同如·來境界亦遍一切聲聞緣覺境界。
乃至初心修此明妃即入如來境界）觀了頂禮世尊。
次先讀誦大般若經恭敬供養（即作禮義。
次誦明妃八遍。
即調彩色）
二十三下彩色法（須知有五通四重法）
一此阿阇梨以如來加持及阿字故。
即是大日調彩色已從定起。
旋繞曼荼羅入于内心。
以大慈悲力念諸弟子。
以羯磨金剛薩埵加持自身。
以？字門及印作成事金剛薩埵而畫諸尊（謂中台及第一重諸尊也）次以？字門及印作釋迦身而畫第三重諸尊（私準上例知之）次以？字門及印作施願吉祥金剛而畫第二重諸尊（此？字等誦百遍或千遍）
二造壇有上中下。
若弟子堪能者師作畫像壇。
若弟子心極殷勤力不辨者聽作字壇（私準為中人作印壇）凡曼荼羅轉字之法一一諸尊皆用本種子字。
或以諸部通用字如三部？？？等。
若恐淺行阿阇梨不能如是速疾旋轉者但觀？字門生無量光。
光所至處即現彼尊身也。
至法事夜亦皆效