盡心上

本篇集中了孟子關于認識論和自身修養的論述，其中不少名言警句，至今具有重要意義。

    本篇也是《孟子》全書章國最多的一篇，全篇原文共46章，本書選34章。

     孟子曰：“盡其心者，知其性也。

    知其性，則知天矣。

    存其心，養其性，所以事天也。

    夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也。

    ” 【譯文】 孟子說：“充分運用心靈思考的人，是知道人的本性的人。

    知道人的本性，就知道天命。

    保持心靈的思考，涵養本性，這就是對待天命的方法。

    無論短命還是長壽都一心一意地修身以等待天命，這就是安身立命的方法。

    ” 【讀解】 佛問：“你向什麼處安身立命？”（《景德傳燈錄》 儒答：“養性事天，修身立命。

    ” 孟子談天命，談人的本性，沒有消極被動的神秘色彩，而是充滿了積極主動的個體精神。

    對待天命，不過是保持心靈的思考，涵養人之所以為人的本性罷了；所謂安身立命，也不過是一心一意地進行自身修養而已。

    用我們今天的話來說，就是要加強知識學習和思想修養，充實自己的心靈。

     所以，不要做悠悠天地中的匆匆過客，東奔西走，北覓南尋，‘芒鞋踏破嶺頭雲”。

    其結果，往往是占有外物越多，内心越空虛，最終成為一個徒具外形，為外物所役的臭皮囊。

     相反，“歸來閑對梅花嗅，春在枝頭已十分。

    ”隻要你保持心靈的思考，涵養本性，順受天命，身體自然就會有着落，精神自然就會有寄托，生命之春就會永遠在你的把持之中。

     “錦城雖雲樂，不如早還家！” 孟子曰：“莫非命也，順受其正。

    是故知命者不立乎岩牆之下。

    盡道而死者，正命也；桎梏死者，非正命也。

    ” 【譯文】 孟子說：“一切都是命運，順應它就承受正常的命運。

    所以知道命運的人不站在危險的牆下。

    盡力行道而死的人，所承受的是正常的命運；犯罪受刑而死的人，所承受的是非正常的命運。

    ” 【讀解】 一切都是命運。

     用我們今天通行的看法，這似乎是一種消極的宿命論思想。

    但實際上，孟子的立足點是在“順受其正”上，順理而行，順應命運，也就承受正常的命運，沒有什麼神秘的地方了。

    怎樣順應呢？比方說，知道命運的人不站在危險的牆下，這不難做到吧？為什麼不站在危險的牆下？因為你明知道它有倒塌的危險。

    同樣的道理，明知道打家劫合，殺人越貨，走私販毒，貪污受賄是铤而走險的，你是不是還要往上靠呢？不往上靠是知道命運的人，是“順受其正”的人。

    往上靠則是不知道命運，不“順受其正”的人。

    所以，其結果，“盡其道而死者，正命也；征格而死者，非正命也。

    ’一生做自己應該做的事，走正道；行正義，也就是正常的命運；相反，如上所說，犯罪而死，則死于非命，不是正常的命運了。

     由此可見，在孟子這裡，命運的确沒有什麼神秘，不過是順其自然，順其正理罷了。

     就一般情形而論，說到命運，二十歲以前的青少年不會有什麼感覺，無動于衷。

    二十歲到四十歲之間的青年人多半對命運不屑一顧或者持否定态度，因為他們青春煥發，生命力蓬勃向上，對自己，對前途都充滿了信心，每天清晨的太陽都有所不同，每天的生活都有新的内容，奮發向上是他們生命的主旋律。

    四十歲以上可就不同了，所謂人到中年，孔子說：“四十而不惑，五十而知天命。

    ”（《論語·為政》）但對于現代人來說，“不惑”與“知天命”似乎是緊緊聯系在一起的，一旦“不惑”，也就“知天命”了；或者反過來說，正因為“知天命’了，才談得上“不惑”。

    其實，孔子自己也說過：“四十、五十而無聞焉，斯亦不足畏也已。

    ”（《論語·子罕》）可見，四十、五十的确是個劃分不清的年齡段．或許個體的情況有所不同，對有些人來說，知天命要早一些，對有些人來說，則要晚一些，而這又決定于他們各自的人生經曆與境遇。

    總起來說，人到中年萬事休，命運的影子也就不知不覺地爬上心頭，不由得你不信。

    這時，回顧自己半生之所為，少年時代的理想與夢幻，青年時代的奮鬥與血汗，怨天尤人是沒有用的，悔恨遺憾也是徒勞的，明智之舉，還是接受孟子的說法：莫非命也，順受其正。

    這樣，或許多少會有所慰藉，有所解脫而腳踏實地，問心無愧，清灑自如地走完人生的下半截路程吧。

     孟子曰：“求則得之，舍則失之，是求有益于得也，求在我者也求之有道，得之有命，是求無益于得也，求在外者也。

    ” 【譯文】 孟子說：“求索就能得到，放棄便會失去，這種求索有益于得到，因為所求的東西就在我自身。

    求索有一定的方法，能否得到卻決定于天命，這種求索無益于得到，因為所求的東西是身外之物。

    ” 【讀解】 在我自身的，是知識的積累，思想的修養，人生境界的追求，一句話，是精神的自我完善。

    身外之物則是金錢富貴，名譽地位。

     前者全在于自我，隻要堅持追求，便可以一分耕耘，一分收獲，種瓜得瓜，種豆得豆。

    所以叫“求則得之，舍則失之。

    ” 後者則是謀事在人，成事在天。

    并不是你一廂情願地追求就可以得到的。

    所以，“命裡有時終須有，命裡無時莫強求。

    ”更不要抓苟且，失去自我。

     當然，不強求并不是完全拒斥，而是要）煩其自然。

    就像孔子對待金錢富貴的态度：“如不可求，從吾所好。

    ”（《論語·述而》）如果求不到，那還是讓我做自己喜歡的事吧。

     說來也是，所謂身外之物，生不帶來，死不帶去，何必看得那麼要緊呢？ 孟子曰：“萬物皆備于我矣。

    反身而誠，樂莫大焉。

    強恕而行求仁莫近焉。

    ” 【譯文】 孟子說：“萬物我都具備了。

    反躬自問誠實無欺，便是最大的快樂。

    盡力按恕道辦事，便是最接近仁德的道路。

    ” 【讀解】 “萬物皆備于我矣”作為一句名言，被認為是典型的主觀唯心主義哲學觀。

    這裡面的是與非不在我們關心的範圍。

    我們關心的是孟子說這話的意思。

    所謂“萬物皆備于我”并不是像有些人所理解的那樣，說是“萬物都為我而存在。

    ”（由此來歸結孟子為典型的主觀唯心主義者。

    ）我們理解孟子的意思，是說天地萬物我都能夠思考，認識，所以天地萬物我都具備了。

    這樣才會有下面的一句話，“反身而誠，樂莫大焉。

    ”反躬自問，我所認識的一切都是誠實無欺的，所以非常快樂。

    這是一種認識的快樂，探求真理的快樂。

    但是，僅有認識，僅有自身的發現還不夠，所以要“強恕而行”，盡力按恕道辦事，這樣來實行仁道。

    所謂恕道，我們在本書中已經多次提到，這就是孔子反複強調的“己所不欲，勿施于人。

    ”（《論語·顔淵》、《論語·衛靈》）它的積極方便是“己欲立而立人，己欲達而達人。

    ”（《論語·雍也》）總起來說，是一種将心比已，推己及人的思想，用這種思想來處理人與人之間的關系。

    如果說，“反身而誠，樂莫大焉”是一種認識的快樂，局限于自身；那麼，“強恕而行，求仁莫近焉”就是一種實踐的快樂，涉及到他人與社會了。

     由此可見，“萬物皆備于我矣”所引出的，是認識和實踐兩大領域的儒學追求：一是“誠”，二是“恕”，都是儒學的核心内容。

    單從“萬物皆備于我矣”這句話給我們的感覺，則是一種充滿主體意識，樂觀向上的心态，的确有法國哲學家笛卡爾那著名的命題”政思故我在”的精神風貌，給人以認識世界，探索真理的勇氣和信心。

     孟子曰：“行之而不著焉，習矣而不察焉，終身由之而不知其道者，衆也。

    ” 【譯文】 孟子說：“做一件事不明白為什麼要做，習慣了不想想為什麼習慣，一輩子随波逐流不知去向何方，這樣的人是平庸的人。

    ” 【讀解】 在黑格爾哲學中，這樣的人是處于“自在”狀态的人，尚沒有達到“自為”的程度。

    所謂“自在”狀态，就是缺乏“自覺”的主體意識，不能自己認識自己。

    所謂‘咱為”，就是具有獨立的主體意識，幾事都要問個“為什麼”，做一件事，知道自己為什麼要做，在生活中不斷反省，認識自己。

    如此一對照，孟子所說的“衆也”當然也就是“自在”狀态的人了。

    當然，這個“自在”的概念，不是我們平常所說“自由自在”的意思。

     在們今天的生活中，這種人被視為做一天和尚撞一夭鐘，随波逐流混日子的人。

     不過，話說回來，所謂“子慣成自然”，在實際生活中，有多少人真能凡事都問個為什麼呢，？ “認識你自己！”古希臘智者的确這樣提醒過我們。

     可當你每天蹬着自行車在上班的人流中“随波逐流，時，你想過這到底是為了什麼嗎？ 孟子曰：“人不可以無恥。

    無恥之①恥，無恥矣。

    ” 【注釋】 ①之：至。

     【譯文】 孟子說：“人不可以不知羞恥。

    從不知羞恥到知道羞恥，就可以免于羞恥了。

    ” 【讀解】 俗話說：“人有臉，樹有皮，電燈泡兒有玻璃。

    ” 羞恥之心，人皆有之。

     隻有無恥之尤的卑鄙之徒才不知世間有羞恥二字。

     《法句經》說：“那些不以該恥者為恥，而抱待邪惡之念的人，将會下地獄。

    ” 他們是莎士比亞筆下的伊阿古，莫裡哀筆下的達爾丢夫，但，丁《神曲》中那些下地獄的人，當然，或許還有西門慶、潘金蓮...... 然而，一旦他們知道羞恥，也就可以升遷煉獄，“浪子回頭金不換”，說不定還有一二上天堂的機會哩！ 無恥至恥，免于羞恥。

     孟子曰：“恥之于人大矣！為機變①之巧者，無所用恥焉。

    不恥不若人，何若人有？” 【注釋】 ①機變：奸詐。

     【譯文】 孟子說：“羞恥之心對于人至關重要！搞陰謀詭計的人是不知羞恥的。

    不以自己不如别人為羞恥，怎麼趕得上别人呢？” 【讀解】 “我 一念之差 出賣了無辜的人 我有大罪呀！” 猶大羞愧難當，跟踉跄跄地跑出去，在一棵大樹下吊死了。

    （《馬太福音》） 自從亞當夏娃在伊甸園裡偷吃了善惡果，羞恥之心便油然而生。

    人類雖然因此而犯下原罪，被逐出伊甸園，但卻獲得了在現實土地上生存的權利。

     “知恥近乎勇。

    ”（《中庸》） 縱使罪孽深重如猶大，羞愧而死，靈魂尚能獲得拯救。

     如果及早知恥，以羞恥為動力，化羞恥為力量，亡羊補牢，未為晚矣。

     否則，一次無恥，次次無恥，甚至不以為恥，反以為榮，嗜癡成癖，那就萬劫不複，無可救藥了。

     孟子曰：“古之賢王好善而忘勢；古之賢士何獨不然？樂則而忘人之勢。

    故王公不緻敬盡禮，則不得亟①見之。

    見且由不得亟；而況得而臣之乎？” 【注釋】 ①亟（qi）：多次。

     【譯文】 孟子說：“古代的賢明君王喜歡聽取善言，不把自己的權勢放在心上。

    古代的賢能之士又何嘗不是這樣呢？樂于自己的學說，不把他人的權勢放在心上。

    所以，即使是王公貴人，如果不對他恭敬地盡到禮數，也不能夠多次和他相見。

    相見的次數尚且不能夠多，何況要他做臣下呢？” 【讀解】 樂道忘勢，是弘揚讀書人的氣節和骨氣。

    還是曾子所說的那個道理：“彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾義。

    吾何慊乎哉？”（《孟子－公孫五下》）他有他的富，我有我的仁；他有他的官位，我有我的正義。

    我有什麼輸于他的呢？這樣一想，也就不把他的權勢放在心上了。

    所以，真正的賢士能夠笑傲王侯，我行我素。

     當然，如裡王侯本身也能夠好善而忘勢，對賢能之士禮數有加，當成真正的朋友而平等對待，那又是另一回事了。

     總之，領導人好善忘勢，尊重知識，尊重人才；人才樂道忘勢，不逢迎拍馬，屈從權貴。

    這是相反相成的兩方面。

    正如朱熹《孟子集注》所說：“二者勢若相反，而實則相成，蓋亦各盡其道而已。

    ” 孟子謂宋勾踐①曰：“子好遊②乎？吾語子遊：人知之，亦嚣嚣③；人不知，亦嚣嚣。

    ” 曰：“何如斯可以嚣嚣矣？” 曰：“尊德樂義，則可以嚣嚣矣。

    故土窮不失義，達不離道。

    窮不失義，故士得己①焉；達不離道，故民不失望焉。

    古之人，得志，澤加于民；不得志，修身見于世。

    窮則獨善其身，達則兼善天下。

    ” 【注釋】 ①宋勾踐：人名，姓宋，名勾踐，生平不詳。

     ②遊；指遊說。

    嚣嚣：安詳自得的樣子。

     ④得己：即自得。

     【譯文】 孟子對宋勾踐說：“你喜歡遊說各國的君主嗎？我告訴你遊說的态度：别人理解也安詳自得；别人不理解也安詳自得。

    ” 宋勾踐問：“怎樣才能做到安詳自得呢？” 孟子說：“尊崇道德，喜愛仁義，就可以安詳自得了。

    所以士人窮困時不失去仁義；顯達時不背離道德。

    窮困時不失去仁義，所以安詳自得；顯達時不背離道德，所以老百姓不失