黑色（義決雲。
琰字變為風輪是名風地種也）複想●釼字為鐵圍山（義決雲。
于地輪際布列劍字。
雜色成輪圍山名甘露海岸也）複想●[口*梵]字于虛空中為毗盧遮那佛。
臍中注慈悲乳滿輪圍山成甘露海（義決雲。
鑁字白色名法身種子）複想●般羅字變為龜形。
金色。
無量由旬（義決雲。
缽羅字名吉祥種）龜背想●奚哩字變為黃色蓮華。
赤光。
三層八葉台蕊圓熟（義決雲。
纥哩字名華藏種）台上想●般羅●吽●[口*梵]三字為須彌山。
衆寶所成面有八面（義決雲。
三字放雜寶色光成顯山。
舊雲妙高名堅勝。
法界座種。
今人共号須彌座者從此立名。
非是須彌山四寶所成者。
此妙座高顯猶如彼山。
故以喻之。
八面各門。
于中空洞八大菩薩常所居宮。
各據一面。
演說法室内乃有十方諸佛微塵大會。
又雲。
此中與毗盧經安立世界别也。
廣如彼說具足于修行）
記者私雲。
彼經有二器界。
初大悲壇立風水地三輪。
須彌寶閣獅子座等。
後秘密壇立空風火水地五輪。
各有種子形色印明。
攝大軌上雲。
小乘三輪。
大乘五輪。
今此經中風地二輪。
輪圍。
乳海。
八葉。
須彌故異彼三輪五輪。
而諸說中皆阙地輪。
山頂想●[口*梵]●吽●怛羅●奚哩●婀五字便成大殿。
四方正等具足其門左右有吉祥幢。
軒楯周環四重階道殿上有五樓閣（義決雲。
于台五字随位安布。
五字和合共成四方大殿。
殿中随位結成五峰樓閣名五峰大殿也）懸雜缯彩珠網華鬘。
殿四角上及諸門角以金剛寶間錯。
殿外軒階寶鈴磬铎環珮交映。
微風搖拂清響和鳴。
寶幢璎珞彌漫空中。
微妙香華外有無量劫樹行列。
諸天妙樂。
諸阿修羅。
摩呼羅伽等王競奏歌舞。
殿内有曼荼羅。
八金剛柱以為莊嚴。
乃至廣說五部辂。
各有三字。
中●罧●伽虐●婆●摩含●劍字。
左右●阿●吽●怛羅●奚哩●婀字。
三字變成大師子座。
象座。
馬座。
孔雀座。
迦樓羅座。
座上各有月輪。
中有妙蓮華。
台蕊圓具。
四面毗盧以諸如來所轉之身坐師子座。
四佛如次各坐四座。
是諸如來坐此座已未久之間成五智佛入金剛界。
毗盧佛持一切如來以為其體。
次第入現十六菩薩身各住月輪四佛為印。
毗盧遮那佛各入四波羅蜜三摩地。
自受法樂。
為他受樂現四波羅蜜菩薩身各住月輪。
毗盧為供四佛次第入内四供三摩地。
自受法樂。
為他受樂現内四供菩薩身各住月輪。
四佛為供毗盧各入外四供三摩地。
自受法樂。
為他受樂現外四供菩薩身各住月輪。
毗盧為作使者次第入四攝三摩地。
自受法樂。
為他受樂現四攝菩薩身各住月輪。
如上次第思惟諸尊三摩地形狀服飾記契分明已複思自所持陀羅尼主菩薩威儀色相。
谛想諸佛滿虛空界數如油麻。
此想成已。
次修數息五相成身之法（雲雲）又五相成身及為金剛薩埵乃作壇場。
中有稱法。
加持五色粉法。
分壇輪法。
下五色法。
畫諸尊法。
召梵号法。
畫三摩耶形法。
安諸尊已念本尊法（雲雲）其賢劫十六菩薩與睿說異
記者私雲。
三十七尊種子出瑜祇經。
其三摩耶形出略出經。
服飾形色出曼荼羅。
其三摩地出入之相出略出經及教王經。
此中攝真實經金剛薩埵一段經文足為指南（雲雲）
又想諸尊已複想目所持尊者。
今此大軌即二薩埵随樂其一（雲雲）又準胎藏可用加持五色畫尊等法。
具依經文（雲雲）
運和上說。
此下名羯磨會違兩卷軌下文羯磨印初安羯磨會品。
然三摩地軌雲。
行者次以成所作智三摩地觀道場等（雲雲）成事智有二事業。
一佛事業。
二衆生等事業。
今道場觀即佛事業故。
從此觀可名羯磨會。
然兩卷軌依羯磨印品安其初。
今道場中所安諸尊皆持羯磨印。
軌約結印題結印首又大海寶山印出五佛頂輪王經（雲雲）又諸說中以小金剛輪印皆納口者。
空海和上說雲。
想納帝釋宮也今依攝真實經大日如來諸尊海會皆在三十三天善法堂中。
故有此釋（雲雲）凡觀諸論須彌曼荼羅者可有三種義也。
一者他受用身應迹現彼山故。
如攝真實所說。
二者自受用身内證現彼處。
如頂經說。
現證以後往詣須彌安立方坐現三十七尊。
疏引義決判。
非世人所呼四寶所成。
三者法性身遍一切處故。
如瑜祇經。
金剛界如來以四種法身住菩提心殿。
與自性所成三十七尊俱諸别軌中或于壇上或畫像上直觀種子以為本尊曼荼羅壇。
是依此義。
彼經是金剛界妙成就法故也
今準略出經及種子圖并三摩耶等出金剛界壇場觀行
第一先結薩埵大契自加持已（巳如上明）止羽為金剛拳。
觀羽執跋折羅觀作壇處。
以雄武相稱跋折羅薩埵而按行之（若大威德阿阇梨為輪王國王大臣長者等畫壇外相過一由旬。
複觀所堪随意廣狹。
下至四肘作之亦得。
設于掌中作彼壇場。
其阿阇梨為欲利益一切衆生應立壇場。
即此壇場号金剛界）
第二假令四肘壇法（先用瞿摩淨潔塗拭。
取新淨繩依量秤記塗香塗之。
種種寶末。
或馱睹粉朱沙石綠空青等是。
或以五色染米粉等。
及于粉想字加之）白色中想置●[口*梵]字。
青色中想置●藍字。
黃色中想置●藍字。
赤色中想置●耶含字。
黑色中想置●诃含字。
又應思惟五色粉是如來五種智。
亦名法界性智。
為諸世間一切衆生皆為煩惱之所沉溺耽着五欲不能出離諸佛由此起大悲心拔濟彼等令得解說。
念已想五種智于諸色中次第安立。
即結此契一一觸之各誦真言
●唵●跋●折羅●質●多羅●三●摩●耶●吽
二拳進力仰側相柱是也。
誦時以明目視之。
想彼諸色光明顯現。
次作此言。
為諸衆生心多貪染諸佛随衆生性欲方便發起現可愛色。
我今以此誠實之言願此色等皆發熾焰
第三此結壇法以粉作之最為第一。
欲取久固畫作亦得（私雲。
今用觀行作之）其畫法者應從内起。
初下●[口*梵]字（白）次下●奚哩色（赤）次下●怛羅色（黃）次下●吽色（青）外緣下●阿字（黑）其壇四方正等面開一門。
四周線道闊四肘。
中八分之一（第一重也）取外圍一面三分之一從心環轉為輪（大輪）又取輪中位三分之一從心環繞為輪（梵輪）挾内子輪縱廣下八線道跋折羅如殿拄相。
八柱莊嚴（井形）其圓等亦作跋折羅像皆以五色作或一百八或三十七。
鋒相柱接。
縱廣八柱。
四方柱内畫四月柱如子輪。
作色如外壇（四佛月輪第二重也）
外壇四角外作半跋折羅。
于四門闊各闊肘中九分之一須長半之。
橫頭陪阃。
闊中如頂形如丁字。
其帝釋方門加闊少分。
橫頭兩畔有吉祥刹彩飾莊嚴。
二刹柱中有●●跋折羅。
以妙塗香塗方壇外或一肘二肘（第二重也）觀壇場竟。
其畫壇人每欲移處不得騎蓦金剛線道。
應陀羅尼想擎舉之。
從下而過。
誦真言曰
唵跋折羅迦啰摩吽
若持誦修瑜伽觀念證心。
谛想三十七道場主名各居本位華台上。
所持器仗及三摩地契印。
曆然分明勿使錯誤。
心眼所觀如覺無異。
是名瑜伽名字念誦凡施道場合畫三十七名記印契及身等。
若無力能畫即以彩畫諸三摩地所執持體
私雲。
若觀念時具觀四種。
一尊身本位。
二名記法号。
三所執器仗。
四所持手印。
若圖畫時随用一種。
一本位華台畫諸尊身。
二畫名器仗。
三畫名記。
四畫印契。
于此四中随用其一
然胎藏經義釋轉種子為尊身。
此五相中種子變成三摩耶形。
三摩耶形變成尊身。
今壇法中不言變種子成三摩耶形三摩耶形變成尊身。
而相傳中多用五相成身中意。
今依正文先觀尊身本位者。
經雲。
五月輪中各作一佛像。
想四方佛面向毗盧遮那。
初從金方阿閦鞸佛及執金剛等。
四三摩耶尊勝者。
先畫執金剛在阿閦前。
次畫右次畫。
後諸部準此次第而作。
次至寶方圓滿金剛藏等。
華方清淨金剛眼等。
業方毗首羯磨。
于[口*梵]部中各依本方置四波羅蜜（私雲。
此五月間。
各有線道。
應誦真言從下而移）輪内四隅置四内供。
初火天方。
順旋而作終風天方（私雲。
火輪四隅八柱四角。
準諸圖中舞終艮角。
非風天方。
風天方者是幹角故）外壇四角線道之中置外供養。
作法同前（私雲。
第二重四隅也。
準諸圖中塗終艮角非風天方）于四門中置四攝等。
帝釋方為首。
置都印主如次第作之（私雲。
鈎等四攝從東為首）方壇四周線首之中置十六大菩薩。
所謂彌勒。
次不空見。
次能舍一切惡趣。
次樂濯一切黑闇憂惱。
次香象。
次勇猛。
次虛空藏。
次智幢。
次無量光。
次月光。
次賢護。
次光網。
次金剛藏。
次無盡意。
次辨積。
次大光明。
方壇外或一肘二肘。
畫不退轉等諸大菩薩。
又雲。
于方壇外畫諸神部眷屬等。
或想其印。
或但畫其名字。
各依方位置之。
随其當方八大護等。
又想千大菩薩。
舍利弗等諸大比丘。
又想毗盧遮那世尊等。
及止住欲界諸天。
住虛空天。
歡喜自在天。
及商主天有四姊妹者。
又想大自在天并其妻。
及侍徒等。
種種陀羅尼神王。
世間迦樓羅等那羅陀天。
梵天為首。
及魔軍衆。
乃至諸曜光明差别名字等。
随位安已。
随本念誦想本部尊（私雲。
諸圖中。
千大菩薩與十六大菩薩同壇也。
外壇唯安二十天。
又圖大輪外四角大水風地四神如次巽坤幹艮安之。
外院四角降。
軍。
炎。
不四明王。
如前次安之也。
行為于此等位安位諸尊。
具觀其三摩地形狀服飾威儀色相。
如曼荼羅）
次觀名記法号者。
經雲。
其師欲令弟子究竟決定安住如來位者。
應以自語言印各各題記諸三摩地本位此語言契皆從金剛界門生。
與羯磨相應。
有大威力修瑜伽者修道場畢。
先稱三十七金剛菩薩名号召請至道場。
然後入三摩地。
一一想念皆住本位稱名号曰（私雲。
與羯磨相應故用羯磨印呼之）
跛折羅馱都（月）阿閦鞞（不）
阿羅怛娜三婆縛（寶）囑計攝伐羅（觀）
縛日羅阿目伽悉地（不）跋折羅薩埵（薩）
跋折羅阿羅阇（王）跋折羅阿羅伽（愛）
跋折羅娑度（喜）跋折羅阿啰怛娜（寶）
跋折羅帝阇（光）跋折羅計都（幢）
跋折羅诃娑（笑）跋折羅達磨（法）
跋折羅底乞瑟那（利）跋折羅系都（因）
跋折羅娑沙磨（語）跋折羅羯磨（業）
跋折羅阿啰叉（護）跋折羅藥叉（牙）
跋折羅散地（拳）薩埵跋折哩（金）
阿啰怛娜跋折哩（寶）達磨跋折哩（法）
羯磨跋折哩（業）跋折羅羅斯（嬉）
跋折羅摩●（鬘）跋折羅祇帝（歌）
跋折羅怛哩底（舞）跋折羅杜鞞（焚）
跋折羅補瑟篦（華）跋折羅嚧計（燈）
跋折羅健提（塗）跋折羅俱舍阇（鈎）
跋折羅跋賒吽（索）跋折羅薩普咤[口*梵]（鎖）跋折羅毗賒吽（鈴）
已上三十七尊第一重
經雲。
又畫彌勒等。
各以諸言印說之。
即稱名字是也。
私檢十六菩薩真言中雲。
每怛●（二合）夜（慈氏）阿目佉（引去）那?舍（二合）曩野（不空眼）薩嚩播（引）野惹賀野（滅惡趣）薩嚩戌迦怛母汝?伽（二合）多摩跢曳（除憂暗）誐馱賀（引）悉跢（二合）汝（香象）秫啰野（引号進）誐誐曩彥惹（引）野（虛空藏）枳娘（二合）曩計睹（智幢）阿弭多缽羅（二合）婆野（無量光）贊捺羅（二合）缽羅（二合）婆野（月光）跛捺羅（二合）播邏野（賢護）惹（引）哩汝缽羅（二合）婆野（光網）嚩日啰（二合）蘖婆野（引金剛藏）阿吃叉（二合）野摩曳吉汝也（無盡意）缽羅（二合）底婆那俱吒（辨積）三曼跢拔捺羅（二合）野（普賢。
以代大光明）
已上十六大菩薩第二重（此十六梵号出十六尊真言中）
經雲。
又方壇外畫諸神部眷屬。
或想其印。
或但書其名字。
各依方位安立。
又雲。
随其當方八大護等（雲雲）然八方天梵号出十天法。
若欲用者可依彼文。
今圖依諸圖用二十天名
那羅延那野（那羅延天）俱摩羅野（俱摩羅天）縛日羅（二合）嚩屍（金剛摧）跛啰（二合）賀摩（二合）抳（梵天）爍羯羅（二合）野（帝釋）阿汝（入）底也（二合）野（日天）嚩日羅（二合）摩羅（金剛食）母娑羅（歲星）水誐羅（榮惑）啰（入也）乞叉婆地跛跢曳（羅刹）嚩野味（風天）嚩日啰（二合）嗷努（金剛依）阿誐那曳（火天）吠室羅（二合）摩努野（多聞天）嚩日羅（二合）俱舍（金剛面天）縛日羅（二合）惹野（調伏天）尾那野迦（頻那天）阿跛跛曳那誐（水天）
已上二十天第三重也（私雲若召四神四明王名可用其梵号。
四神如十天法。
四明王如梵号禮忏）
私雲。
此經不說種子曼荼羅法。
準理趣釋諸尊本位書其種子名法曼荼羅也。
義準言之言語印處。
或可觀此種子曼荼羅
●（日）●（閦）●（寶）●（阿）
●（不）●（薩前内）●王（右）●（愛左）
●（喜後）●（寶）●（光）●（幢）
●（笑）●（法）●（利）●（因）
●（語）●（業）●（護）●（牙）
●（拳）●（金）●（寶）●（法）
●（業）●（嬉巽）●（鬘）●（歌）
●（舞）●（