德”有上下之分，“上德”完全合乎“道”的精神。
“德”是“道”在人世間的體現，“道”是客觀規律，而“德”是指人類認識并按客觀規律辦事。
人們把“道”運用于人類社會産生的功能，就是“德”。
[評析]
《道德經》一方面是談“道”，一方面是論“德”。
老子認為“上德”是完全合乎“道”的精神。
二十一章曾寫道：“孔德之客，唯道是從”；二十八章說：“為天下溪，常德不離，複歸于嬰兒”，“為天下谷，常德乃足，複歸于樸”，五十一章說，“生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德”。
以上所講的“孔德”、“常德”、“玄德”都是指這裡所講的“上德”。
從政治角度去分析和理解所謂“上德”，我們認為它不同于儒家所講的“德政”。
老子批評儒家“德政”不顧客觀實際情況，僅憑人的主觀意志加以推行，這不是“上德”，而是“不德”；而老子的“上德”則是“無以為”、“無為”，它不脫離客觀的自然規律，施政者沒有功利的意圖，不單憑主觀意願辦事，這樣做的結果當然是無為而無不為，即把“道”的精神充分體現在人間，所以又是“有德”。
但是“下德”是“有以為”的“無為”，但卻抱着功利的目的，任着主觀意志辦事。
在本章裡，老子把政治分成了兩個類型、五個層次。
兩個類型即“無為”和“有為”。
“道”和“德”屬于“無為”的類型；仁、義、禮屬“有為”的類型。
五個層次是道、德、仁、義、禮。
這五個層次中，德和仁是最高标準，但“德”隻是指“上德”，不是“下德”。
失道而後德，這是在無為的類型内部說的，失道則淪為下德，那就與上仁相差無幾了。
失德而後仁，這是指離開了“無為”的類型才有了仁。
仁已經是“有為”、“為之”了，所以“失仁而後義”、“失義而後禮”就是在“有為”範圍内所顯示出來的不同層次。
在本章裡，老子用了“大丈夫”一詞，是全書唯一使用的名詞，過去有人将此解釋為“智慧很高的人”，原意大約相同于此，但其中也包含有豪爽、果敢、剛毅的内容。
老子感受到人際關系愈來愈難以相處，所以在十分激動的情緒下使用了“大丈夫”這個詞，并說“大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。
故去彼取此”。
本章使用了一些具體的規範把人的思想行為定着在固定的形式中，即按忠信行事，不執行澆薄的禮。
所以老子對政治的最低要求是摒去“薄”和“華”，恢複“厚”和“實”。