第二章

地，很難成功；珍惜因緣，更知道勤奮認真，必定勝利。

     從我做起 一切好事，從我本身做起；一切好言，從我口中說出。

     一切善心，從我内心開發；一切善人，從我至誠禮敬。

     【提要】 一個人所生存環境的好或壞，與大衆都有連帶關系，人人都有責任，不能凡事都一味地怪罪他人，要求别人，而不知一切善行應該從自己先做起；從自己做起不但是好的模範，同時也能讓自己受益無窮，若隻是一味地用高标準來衡量别人，不但對方痛苦，自己也不會快樂。

     生活中若自己能奉行三好，身做好事、口說好話、意存好心，讓周遭的親朋好友，感受到自己的善心美意，自然能夠帶動起真善美的風氣，提升生活的品質，所到之處洋溢歡樂和諧的氣氛。

     【正文】 生活中我們常要求别人要這樣、要那樣，希望别人如何、如何，對他人的要求或期許，若未達到理想标準，内心即産生許多的埋怨、不平，氣憤難消。

    隻是我們不妨想一想，當我們不斷要求别人的同時，自己又做得如何呢？ 禅宗黃檗禅師的“不着佛求、不着法求、不着僧求，當作如是求”，就是要我們求助自己；“自依止，法依止，莫異依止”，意思也是要我們反求諸己。

     自古以來的聖賢，成就蓋世的功勞，大部分都是以身作則，自我要求很高，才能成就事業。

    他不把一切希望寄托在别人身上，凡事靠自己，因為萬裡的路程，要靠自己邁開腳步，别人不能代替我們走路。

     禅宗有一則公案，有兩個人結伴外出參學，其中一人心生退卻，另外一人鼓勵他：“我會盡力幫助你，但是有三件事我幫不上忙，一是吃飯；二是拉尿；三是走路。

    ”意思是說，你要自己解決問題，才能一起上路。

     有一隻小蝸牛，總是嫌自己背上的殼既笨重，又不好看，它羨慕天上的飛鳥，有天空守護；它羨慕地下的蚯蚓，有大地為依。

    但是蝸牛媽媽告訴它：“你不靠天，也不靠地，你要靠自己身上的殼。

    身上的殼雖不美麗，雖很笨重，但卻是你自己的安全保障，嫌棄自己，羨慕别人，哪裡會成功呢？” 禅宗要學人直下承擔，就是要我們自我肯定，舍我其誰。

    學佛修行更是要發掘自我般若①自性，顯發自我真如②佛性，了悟自心是佛，不假他求，從自心出發，建設一個清淨美好的淨土。

    觀世音菩薩手持念珠，他也是自己念自己，所以好事要先從自己做起，才有成功的一天。

     【注釋】 ①般若：明見一切事物及道理之高深智慧。

     ②真如：指遍布于宇宙中真實之本體，為一切萬有之根源。

     【思考】 1.試述從我而起的意義。

     2.生活中有哪些事，必須從我而起？ 3.讀完本文，你有何省思或啟示？ 【延伸閱讀——佛光菜根譚】 智者事事反求諸己，愚者處處外求于人。

     一切好事，從我本身做起；一切壞事，從我本身改起。

     要求别人之前，先反求諸己；責怪别人之前，先反觀自照；賞賜别人之前，先了解公平。

     苦事多從自己做起，樂事多為别人着想，壞事多由自己承擔，好事多給别人稱贊。

     平常心 用平常心來生活，用慚愧心來反省，用無住心來修持，用菩提心來契道。

     【提要】 生活中我們經常會有許多的煩惱、憂慮，這些負面的情緒，是因為我們容易受到外境的好壞、得失而影響心情。

    平常心就是要我們能以淡泊、甯靜、祥和、豁達的心，面對生活中的人事物。

    生活中有平常心，就不為外境的好壞而起心動念。

    内心能時刻保持平靜，好比一個湖面，沒有風吹就不會産生漣漪，水清就能看見湖底，生活中能以一顆平常心面對事情，就能擁有理性、圓融的智慧。

     【正文】 我們每天都活在瞬息萬變的生活中，接受世間無常的變化。

    如果遇到自己喜愛的人事物，就會産生貪着的心；相反地，就會産生厭惡之心。

    我們的心就會為不停變化的人事物，上下起伏。

     在《景德傳燈錄》裡，記載着一段公案。

    唐朝的有源律師問大珠慧海禅師：“和尚修道還用功否？”大珠慧海禅師答道：“用功。

    ”有源律師問：“怎麼用功？”大珠慧海禅師說：“肚子餓的時候就吃飯，身體困的時候就睡覺。

    ”有源律師又說：“所有的人都如此，怎麼算是用功呢？”大珠慧海禅師回答：“那不一樣，他們吃飯時不肯好好地吃，百般思索；睡覺時不肯好好地睡，千般計較，所以不同啊！” 想一想，我們在吃飯、睡覺時，是不是就像大珠慧海禅師說的那樣呢？ 有一個學僧到法堂向禅師請益：“禅師！我常常打坐，時時念經、早睡早起、心無雜念，自忖在您座下沒有一個人比我更用功了，為什麼就是無法開悟？” 禅師拿了一個葫蘆、一塊粗鹽，交給學僧說道：“你去将葫蘆裝滿水，再把鹽放進去，使它立刻溶化，你就會開悟了！” 學僧依樣畫葫蘆，遵示照辦，過不多久，跑回來說道：“葫蘆口太小，我把鹽塊裝進去，它不化；伸進筷子，又攪不動，我還是無法開悟。

    ” 禅師拿起葫蘆倒掉了一些水，隻搖幾下，鹽塊就溶化了。

    禅師慈祥地說道：“一天到晚用功，不留一些平常心，就如同裝滿水的葫蘆，搖不動、攪不得，如何化鹽，又如何開悟？” 學僧：“難道不用功可以開悟嗎？” 禅師：“修行如彈琴，弦太緊會斷，弦太松，彈不出聲音；中道、平常心才是悟道之本。

    ” 學僧終于領悟。

     大自然的一切，雲的飄拂、水的流動、風的吹拂、星星的閃亮……看起來似乎都很平凡，卻含有不可思議的力量。

    道不在奇異，而在日常生活中平實的表現。

    隻因舍本逐末，以為不怪異神奇就不是道；其實佛法就在“饑時吃飯，倦時睡覺”的日常生活裡。

    求法要處處用心，把佛法與生活融合在一起，才能表現心性中最純淨的一面，做到“平常心是道”。

     【思考】 1.何謂平常心？如何培養平常心？ 2.大珠慧海禅師，如何在生活中用功？ 3.在生活中，以平常心是道面對境界的經驗有哪些？ 【延伸閱讀——佛光菜根譚】 以平常心面對世事，以歡喜心學習接受，以服務心和人結緣，以感恩心回饋社會。

     意志力可以克服體膚的饑寒、筋骨的勞苦；平常心能夠對治心中的委屈、榮辱的遭遇。

     如果我們有一顆平常心，世間的一切，有也好、無也好，都看作鏡花水月。

    有，固然可以生活無憂，無，也可以心靈自在，深入體會無限、無邊、無量，得也好，失也好，能得是福氣，失去是結緣。

    常懷平常心，生活裡自能不因有無得失而颠倒挂礙。