撰定事業灌頂具足支分第四

祥也。

    然深秘釋。

    正道機嘉會為時。

    或以加持方便促百劫為一夜。

    演一夜為百劫。

    修短在緣無有定限。

    若淺行阿阇梨具依法則。

    于晝日分規畫界域。

    以白檀草定諸尊形位分段。

    至日将夕預備香華燈燭皆令素辨。

    瞿醯雲。

    于曼荼羅北面一處以白色規畫。

    辨事真言辟除諸難置諸供具。

    阿阇梨言。

    若不能于一夜中遍畫諸尊從第五日受持地後漸次作之。

    于理無妨。

    又别有尊形印字三種方便。

    如下文說。

    經雲。

    傳法阿阇梨即明造立儀軌。

    至日入時阿阇梨及助伴弟子如法澡浴着新淨衣。

    興大悲心赍持供物。

    詣曼荼羅。

    一一加持如供養法。

    次當護持自身呼所度者為作護灑皆令一處次第而坐。

    然後阿阇梨至道場門前運心頂禮一切諸佛。

    然後持五色線向曼荼羅立而頂戴之。

    次觀自身作毗盧遮那佛。

    以大日是胎藏阿阇梨故。

    若行阿阇梨事時即以自身作毗盧遮那。

    若作緣曼荼羅諸作務時如自身作金剛薩埵。

    其加持方便如下文及供養法。

    複次行者應知護方八位。

    凡所造曼荼羅随此而轉。

    東方因陀羅。

    南方閻魔羅。

    西方嚩?拏。

    北方毗沙門。

    東北伊舍尼。

    東南為護摩。

    西南涅哩底。

    西北為嚩庾。

    其上方諸尊。

    多依帝釋左。

    下方諸尊等。

    多依龍尊右。

    上謂空居下謂地居。

    又環中胎藏三重界域。

    皆以預為标志。

    使方隅均等。

    圖位素定。

    要令大日之位當五寶心。

    至此圖衆相時。

    阿阇梨先至因陀羅方如法作禮。

    次住火方北向而立。

    助伴弟子在伊舍尼。

    對持修多羅準定外界。

    弟子次當右繞至涅哩底。

    師亦右回西向而對持之。

    阿阇梨次複右繞至嚩庾方。

    弟子亦右回北向而對持之。

    弟子複右繞至伊舍尼。

    師亦右回東向而對持之。

    凡一周竟。

    皆令當臍在虛空中均等平正已。

    至第二周亦如前右轉次第絣之以為界道。

    次複準定四維。

    阿阇梨複當右繞至涅哩底方。

    弟子先在伊舍尼右回相向持之。

    弟子複右繞至嚩庾方。

    師即右轉至護摩方弟子亦右回相向持之。

    皆令當臍而在空中。

    準定其位。

    弟子次複右繞至涅哩底。

    師即右轉至伊舍尼相對絣之。

    弟子次複右繞至護摩方。

    師即右轉至啭庾方。

    亦相對絣之。

    阿阇梨雲。

    其正四方十字界道。

    經雖不言理必有之。

    亦複右旋相對絣定也。

    如是已定外界及八方相竟。

    次當入中先定中胎外界。

    亦如前旋轉絣作四方相。

    其八方相已定更不複作也。

    次定第一重外界。

    亦同中胎法則。

    其廣狹量皆當展轉相半。

    假令中胎藏縱廣八尺。

    第一重當廣四尺。

    第二重當廣二尺。

    第三重當廣一尺。

    阿阇梨言。

    本法如此。

    若恐大小相懸不相稱者稍以意均調之。

    于理無失也。

    如是分竟。

     私謂。

    此品絣法與下轉字輪品大異。

    其文已繁。

    至彼當出。

     複于一一重重分為三分。

    其最向裡一分是行來周道故雲佛子所行道。

    次一分是安置諸供養物處。

    次外一分是安置諸尊座位故。

    此二分皆是聖天之位。

    次于此外複作周匝界緣。

    于此空位之中運心觀察。

    随其方面分位相應。

    諸尊皆都請供養。

    所以爾者為阿阇梨臨事有所忘誤安置諸尊。

    或不周悉。

    其應請召而無位者皆當運心于此中供養也。

    分此三分位法先于第一重外界之裡随取少分用作界緣。

    其闊狹量當以意裁趣得稍通座位也。

    于此界緣之内作三分均分之。

    當先定諸尊座位内界分了。

    次定行道供養中間界分。

    如是第一重竟。

    次于第二重亦從外向裡漸次分之。

    次第三重亦如是。

    上文所說從大日如來臍以下光明是第三重位。

    自臍以上至咽所出光明為第二重位。

    自咽以上乃至頂相。

    光明為第一重位。

    其中胎藏即是毗盧遮那自心八葉華也。

     私謂。

    上文自以臍以下是第三重。

    自臍以上至心是第二重大悲萬行。

    自心以上至咽是第一重金剛密慧。

    自咽以上至頂是中胎藏八葉果也。

    今此中文追指相違。

    又準下文第一重中具足三部。

    而上文中唯出金剛密慧一部。

    私詳道理自有二途。

    上文此文。

    經雖無文而準字輪品釋額咽胸臍以為四重。

    布身壇各有法則。

    上文四重同此義也。

    真實智品身為佛部胸為蓮華毫為金剛。

    抄記亦出佛身四重。

    此文四重同彼文也。

     所共建立曼荼羅金剛弟子須善通達真言法要。

    亞近于師。

    則能更佐助無所遺失。

    若不得如是人但取已曾如法灌頂者。

    臨事指授行之。

    又無此人者當置撅為之。

    先于火方師位下撅。

    次伊舍尼方亦置之引線已。

    即師先心記。

    火方撅此是師位。

    然後從伊舍尼引線至涅哩底方。

    餘準此行之可知也。

    阿阇梨又雲。

    欲共引繩要須取所欲灌頂弟子耳。

    加持灑水與共行事。

    所畫壇位等且以物覆之勿令見也。

    方等有四門者謂重重院皆設四門。

    使中正均等。

    開西向一門以通出入。

    餘門以線橫斷之。

    瞿醯雲。

    凡諸方開門皆随彼方隅廣狹準為九分。

    取中一分為門。

    其餘八分則于門之左右各得四分。

    所出入門稍令闊作。

    自餘諸門以白色末作畫閉之。

    阿阇梨言。

    用金剛線作界橫斷竟。

    又經雲。

    通門西向。

    若有因緣向餘方開之。

    于理無咎也。

    餘如下文。

     私謂。

    四方設門。

    謂三重門。

    中胎無文。

    餘門白末閉之。

    謂未畫前布五色界之時。

    亦以線作界斷之謂已畫了下撅繞線之時。

    又下轉字輪品中台有門。

    與此文異。

    文雲。

    如下。

    今出下文。

    經下文。

     秘密主白世尊說偈言。

     雲何彩色義複當以何色 雲何而運布是色誰為初 門标旗量等廂衛亦如是 雲何建諸門願尊說其量 牟尼諸法王告持金剛慧 染彼衆生界以法界之味 古佛所宣說是名為色義 先安布内色非安布外色 潔白最為最赤色為第二 如是黃乃青漸次而彰着 一切内深玄是謂色先後 建立門标幟量同中胎藏 廂衛亦如是華台十六節 應知彼初門與内壇齊等 智者于外院漸次而增加 于彼廂衛中當建大護者 本義釋五雲。

    以味解色如雲袈裟味者是染袈裟色也。

    今曼荼羅以法界色染衆生心同菩提味。

    以●羅字門燒弟子心成灰燼。

    後以●字門洗清淨白。

    然後染作同實相色。

    白是毗盧遮那淨法界色。

    衆生本源故最初。

    赤是寶幢色。

    發心降魔故第二。

    黃是裟羅樹王色。

    成覺德開故第三。

    青是無量壽色。

    方便普現故第四。

    黑是鼓音色。

    垂迹顯本本住涅槃。

    若舍加持心量非境故色幽玄而最居後。

    複次白是信色故最初。

    赤是進色故第二。

    黃是念色故第三。

    青是定色故第四。

    黑是慧色故第五。

    有言。

    白色最初。

    黃為第二。

    赤為第三。

    青為第四。

    黑為五者此約受染淺深。

    有容有上之義。

    又白是信義故最初。

    黃是進義故第二。

    赤是念義故第三。

    餘如上釋。

    複白是寂災色如來部故最初。

    黃是增益色蓮華部故第二。

    赤是降伏色金剛部故第三。

    青是成辨諸事随類之形故第四。

    黑是攝召即奉教等所為衆務故第五（私謂。

    并是有容之義）世間彩畫不過五色出生萬像。

    今此法界色不過五字發揮曼荼羅。

    若得此意觸類而長。

    寂滅真如當有何次經雲。

    先安布内色非安布外色者凡圖畫法當先建立内心秘密蓮華藏竟。

    次造第一重伊字三點諸内眷屬。

    次造第二重四菩薩等諸大眷屬。

    次造第三重一切世天眷屬。

    又諸界道中央及第一重當具五色。

    先以白色為周界竟。

    次于其外布赤色界。

    次外又布黃色。

    次外又布青色。

    最外布黑色。

    其第二重亦依如上次第布白赤黃三色。

    第三重周界但布純白一色皆極令均調正直。

    漸次右旋布之。

    其行道及供養處外緣等随作一純色界。

    瞿醯雲。

    但用白色也。

    所以先白色從中向外者明菩提心五根漸增乃至涅槃遍一切處也。

    若從淺至深自迹歸本則佛俯同六趣為初開菩提心。

    故第三重唯白色為界也。

    第二重白之上加赤黃者。

    赤是勤勇進修。

    黃是念處開敷入重玄門居寂光土迹居補處不識一人。

    故第二重以三色為界也。

    第一重三色上加青黑者青是如來三密無盡加持故作大空色。

    黑是如來壽量常住之身故作深玄色。

    此二句秘密藏非普為一切故名内眷屬。

    又此深玄色中胎華藏見五智色一法界色。

    何有淺深。

    而諸衆生有漸入者有超升者有頓入者。

    然所趣同歸故雲一切内深玄也。

     私謂。

    準此釋文絣定之後先畫中胎諸尊便布界道。

    次畫第一重尊便布界道。

    次畫第二重尊便布界道。

    次畫第三重尊便布界道。

    又文中五字門者五佛種子。

     無畏三藏儀軌山上羯磨蓮華。

    次雲。

    次應布五色。

    啰·（口*藍）·迦·麼·賀白赤黃青黑。

    染彼衆生界。

    次布金剛印。

    三界金剛道結金剛慧印。

    真言曰。

    吽字。

    法全和上儀軌華藏上置羯磨上置蓮華上置宮殿莊嚴。

    次雲。

    次衆色界道。

    啰（白色中）囕（赤色幢）迦（黃色華）麼（青色彌）诃（黑色音）界道金剛慧印真言。

    對受先用玄法寺本次第。

    中胎界道結五股印安布五色。

    各觀字色各誦種子。

    以印右轉三持安布。

    三重界道唯布三股。

    則結前印唯誦阿字。

    各持一聲各右一轉。

    有說用吽布法同前。

    今三藏本布五色界。

    五金剛道并用吽字。

    而和上本五色五字。

    三界吽字。

    此二本中未安諸尊。

    先布諸界中胎五色三界三股。

    似違義釋。

     私詳道理準下文雲。

    下撅繞線出入通門不越線道。

    若布界道後畫諸尊。

    越界布色于義似違。

    故依經雲先布内色非布外色義釋為正。

    三重三股三藏正文。

    義釋用色亦是師授。

    應雲此法自有二途。

     經雲。

    建立門标幟量同中胎藏。

    廂衛亦如是者。

    曼荼羅夾門皆豎幢旗以為标志謂之門。

    二标相距尺量。

    令與中胎正等。

    上置橫括其廣亦然。

    幢竿上皆置偃月。

    月下置旗幟像。

    取缯帛裁令正方。

    可隅角破之以為兩幟。

    各附幢竿之外。

    上銳下垂也。

    四維際亦置幢竿偃月。

    其标幟兩向置之。

    于大勤勇門偃月上各置如意寶。

    金剛手門偃月上各置拔折羅。

    蓮華手門偃月上各置商佉。

    其四維上皆置寶也。

    夾門廂衛處如亞字形。

    而于中間通道。

    每于曲際皆置金剛撅。

    撅首如一股拔折羅。

    其下铦銳。

    一廂六撅兩邊總十二撅。

    四門并四角。

    總五十二枚。

    三重例爾。

    并備五色線。

    皆以不動真言或降三世真言加持一百八遍或一千八十遍。

    阿阇梨正作法夜既畫曼荼羅竟。

    先觀中胎及第一院。

    知無阙少即下金剛撅。

    其金剛撅以金剛線周匝圍之。

    至通門則止。

    不須橫斷。

    三重皆如是置之。

    若不能爾其第三院必具此法勿得阙少。

    至通門處當舉線随标屈曲而上。

    使不閡頭。

    既結界竟當依門出入。

    不得辄越餘處。

    每出入時仍須誦不動真言。

    若是瑜伽阿阇梨亦可周匝。

    以線圍斷。

    若須出入時想舉此線而于下過過。

    已則還如故。

    或去門遠忽須出入者當觀自身作毗盧遮那。

    以無挂礙身勿生越線之想。

    随意出入無咎也。

    六撅間回屈處皆令尺量均停。

    仍須通行道往來界院。

    最外門廂衛兩邊亦與中胎正等故雲廂衛亦如是也。

     經雲。

    華台十六指。

    應知彼初門與内壇齊等者。

    華台是灌頂處蓮華壇規制大同中胎八葉之藏。

    極小者劑十六指。

    餘義下說。

    但開一門其門令向大壇也。

    應知彼初門與内壇齊等。

    謂第一重門相當準約九分令廣狹正齊。

    使門之中道正當華藏心。

    所餘第二第三門亦以此為率分之。

    自然漸次增廣各得其所。

    于第二重廂曲中置二龍王兄弟。

    難陀在南跋難在北。

    其餘莊嚴大同入秘密位品。

    阿阇梨言。

    秘密釋者（具如義釋雲） 私謂。

    各随畫作三重尊訖各作界道。

    每至方中須置門廂。

    若随都畫曼荼羅訖不撅繞線。

    今探始終此中出之。

    又秘密位品中上方有蓋。

    八方有幢。

    下地有蓮華。

    執金剛持在大海中。

    周有諸天中有宮殿（雲雲） 誠心以殷重運布衆聖尊者。

    謂圖畫時先住瑜伽觀此曼荼羅大會一一形色相貌威儀性類座位諸印皆悉現前具足明了。

    然後以殷重心而彩畫之。

    乃至小大疏密之處亦令均停相稱。

    故雲如是造衆相均調善分别。

    下文又雲。

    阿阇梨言。

    凡行者不住瑜伽不合為人建立曼荼羅也。

    初欲畫時先用字門轉作諸尊。

    座位形色性類一一相應。

    即觀是大悲藏即我身方起手畫之。

    如是深行阿阇梨必則于一切時常不離如是佛會也。

    畫了作法事時如法次第起金剛地。

    觀此寶王宮殿在須彌山頂。

    所有一一莊嚴皆如下品。

    如是明了方可請召。

     私謂。

    以前七日皆作金剛薩埵。

    但第四日觀諸尊時則作毗盧遮那觀。

    了後作薩埵造之。

    又第五夜受持地時作大日身而持誦之。

    前絣線時亦作毗盧遮那觀了後作絣之。

    今圖尊時上有正文雲。

    造曼荼羅時作薩埵。

    而準玄法寺儀軌文初作三部則作薩埵。

    次嚴五字即同大日。

    以此觀作器界海會後作薩埵作供養等。

    是轉字輪壇中無二相應形也。

    故知今圖尊時先作大日觀了後作薩埵造之。

     内心妙白蓮胎藏正均等 藏中造一切悲生曼荼羅 十六央具梨過此是其量 八葉正圓滿鬓蕊皆嚴好 金剛之智印遍出諸葉間 從此華台中大日勝尊現 金剛色具晖曜首持發髻冠 救世圓滿光離熱住三昧 内心妙白蓮者是衆生本心。

    妙法芬陀利華。

    台葉圓滿如正開敷蓮。

    華台是實相智慧。

    華葉是大悲方便。

    正以此藏為大悲胎藏曼荼羅之體。

    其餘三重從此自證流出諸善知識入法界門。

    四葉四智四葉四行。

    此八種善知識各持金剛慧印故雲遍出諸葉間也。

    是十六法皆等法界略攝萬德為十六中而長之則無量無邊。

    故此曼荼羅極小十六指大則無限也。

    鬓蕊是一切三昧總持六度十八空等如般若說。