撰定事業灌頂具足支分第四

三名無邊音聲佛頂。

    形同五頂。

    是如來三部衆德之頂也。

    五如來頂具五種色。

    所謂真金色。

    郁金色。

    淺黃色。

    極白色。

    淺白色。

    是中真金郁金二色相似。

    然真金色光淨郁金稍重。

    三佛頂有三色。

    謂白色。

    黃色。

    赤色。

    是兼寂災增益降伏色也。

    此八佛頂周身光厚璎珞嚴身。

    如來本願滿一切願。

     私謂。

    東北為始列五淨居。

    第五天子白近豪相。

    然以釋迦為中。

    次北佛母。

    次北豪相。

    而雲近豪相者。

    次近豪相列三佛頂。

    釋迦左右各成五尊。

    無畏儀軌義釋五本釋迦右佛母。

    左豪相。

    法全同經文。

    又抄記雲。

    第一院東方唯有三角虛空眼如意寶三事。

    餘空缺何。

    答。

    如真言手印中如來豪相舌牙齒臍甲等皆在此重。

    當次列之。

    其佛頂在第三院。

    此中無也。

    義釋五阿阇梨持本彼第一重上方及第三重并有豪相。

    私詳道理法身生身自有二途。

    又五佛頂釋迦五智。

    此三佛頂大日三部。

    此三部頂應第一重。

    而在第三。

    義稍難明。

    無畏儀軌釋迦右五佛頂。

    左四佛頂。

    加一切頂合九佛頂。

    又第一重上方有如來頂。

    法全儀軌釋迦左五佛頂。

    右四佛頂。

    加諸佛頂。

    又第一重印列有如來頂及頂相也。

    義釋五本釋迦左四佛頂。

    音大火勝。

    右四佛頂。

    白最摧高。

    又第一重上方有如來頂。

    私詳道理依經為定。

    法身生身豈各無頂。

    恐是可雲生身九頂法身一頂。

    合十佛頂。

    又五佛頂五色。

    及三佛頂三色。

    次第可造。

    若不爾者和色甚難。

     行者于東隅而作大仙像 住于熾炎中三點灰為标 身色皆深赤心置三角印 而在圓炎中持珠及澡瓶 東南隅列諸火天衆住火炎中。

    額及兩臂各有三灰畫。

    即婆羅門用三指取灰白塗身像也。

    一切深赤心有三角。

    在炎圓中左持數珠右持澡瓶。

    為引火祠韋陀梵志開圍陀法。

    示此火壇梵行标幟。

     左方閻魔王手秉檀拏印 水牛以為座震電玄雲色 七母并黑夜死後等圍繞 于左方東大日之南作炎摩法王執檀拏印。

    猶如棒形上有人首極忿怒狀。

    水牛為座。

    身黑玄色。

    阿阇梨言。

    少時因病識詣冥司。

    睹王及後言貌慈忍。

    時檀拏印以忿怒形檢生來犯口出火光。

    驗出家功便爾寂然。

    降階緻敬受戒放卻此。

    至蘇後兩臂繩處。

    炎魔西作後及死後。

    東黑夜神及以七母。

    皆女鬼也。

    形皆黑色。

     涅哩底鬼王執刀恐怖形 次西南隅畫涅哩底鬼王。

    執刀可怖畏形。

    是護方羅刹王。

     嚩噜拏龍王罥索以為印 嚩噜拏是西方護方龍王。

    罥索為印。

     初方釋天主安住妙高山 寶冠被璎珞持拔折羅印 及餘諸眷屬慧者善分布 東方五頂之南畫因陀羅。

    坐須彌山。

    首戴寶冠身被璎珞持伐折羅。

    餘諸眷屬舍脂夫人及六欲天具如圖中。

     左置日天衆在于輿辂中 勝無勝妃等翼從而侍衛 釋天眷屬之南置日天衆。

    在八馬車辂中。

    并二妃在其左右。

    謂誓耶微逝耶譯雲勝無勝也。

    日天眷屬布諸執曜益誐羅伽在西。

    輸伽在東。

    勃陀在南。

    勿落賀薩缽底在北。

    設你設遮在東南。

    羅睺在西南。

    釼波在西北。

    計都在東北。

    又于南緯之南置涅伽多。

    謂天狗也。

    又于北緯之北置唱迦跛多。

    謂流火也。

    無畏本雲。

    摩利支前行。

    翼從而侍衛。

     私謂。

    十執唐語印貌。

    未見經文。

     大梵在其右四面持發冠 唵字相為印執蓮在鵝上 釋天眷屬之北。

    近淨居天置大梵王。

    戴發髻冠坐七鵝車中。

    四面四手。

    一手持蓮華。

    一手持數珠。

    一手執軍持。

    一手作唵字印。

    是左手也。

    稍屈頭指直申餘指。

    側手案之。

    而作語狀。

    是名淨行者吉祥印。

    所餘四禅諸天皆列其左。

    無熱等五淨居天列在其右。

    毗尼所謂觀淨居天被服儀式制齊整着三衣内衣戒是也。

     西方諸地神辨才及毗紐 塞建那風神商羯羅月天 是等依龍方畫之勿遺謬 持真言行者以不迷惑心 西方近門置地神衆。

    次北置薩啰薩伐底。

    譯雲妙音樂天。

    或雲辨财天。

    次北并置其妃。

    又次置微瑟紐。

    舊譯毗紐是那羅延天也。

    并置商羯羅天。

    是摩醘首羅。

    于一世界有大勢力。

    非三千世界主也。

    經中下文更有噜捺羅。

    是商羯羅忿怒身。

    從事立名。

    又置塞揵那天。

    是童子天。

    皆于其側置妃。

    阿阇梨言。

    此天衆當于釋梵王左右序列之耳。

     最西北隅置護方風天眷屬。

    西門之南與日天相對應置月天。

    乘白鵝車辂。

    于其左右置二十七宿十二宮神等以為眷屬。

     私謂。

    此等天等印貌可分明之。

     次于北面置毗沙門。

    于其左右置夜叉八大将。

    一名摩尼跋陀羅。

    譯曰寶賢。

    二名布噜那跋陀羅。

    譯曰滿賢。

    三名半隻迦。

    舊曰散支。

    四名娑多祁哩。

    五名醯麼嚩多。

    住雪山者。

    六名毗灑迦。

    七名阿吒嚩迦。

    八名半遮羅。

    及诃?底母。

    吉祥天女。

    舊譯功德天女。

    經文阙之。

    阿阇梨雲。

    此天女随毗沙門在北方。

    若本位可在西方也。

    凡此等大天神皆衆所知識。

    衆生各随性欲宗奉。

    毗盧遮那為攝衆生遍一切處示同彼身。

    以世間共識之标為出世秘密之标幟。

    行者行成自當開解。

     佛子次應作持明大忿怒 右号無能勝左無能勝妃 持地神奉瓶虔敬而長跪 及二大龍王難陀拔難陀 對處廂曲中通門之大護 所餘釋種尊真言與印壇 所說一切法師應具開示 又釋迦下應作忿怒持明。

    右無能勝。

    左無能勝明妃。

    并白色持刀印。

    觀佛而坐。

    雲地神者即前西門地神捧持寶瓶虔恭長跪。

    瓶置水陸諸華。

    餘如圖說。

    并于通門第二重廂曲之中置二龍王。

    右曰難陀左跋難陀。

    首上有七龍頭。

    右手持刀左持罥索。

    乘雲而住。

    皆曼荼羅所要故雲不惑依次作之。

    所餘等者如釋迦部缽錫印等。

    其類甚多。

    經不具出。

    随此方處采擇餘經遂便安之。

    設缺無咎。

    但經中所出上首諸尊必一一畫。

    不得遺謬。

    蓮華金剛部等諸方例此可知。

     私謂。

    既雲經中所出不得遺謬。

    故今依此品文數之第三重中東門中央釋迦。

    次北佛母。

    次北毫相。

    次北三頂。

    次北四禅大梵。

    次北五淨釋迦。

    次南五頂。

    次南帝釋。

    舍[日*（脂－月）]。

    六欲。

    次南日天。

    左右二妃。

    八方執曜。

    北南二緯。

    釋迦下前左右持明。

    都有三十四尊也。

    東南火天。

    南門中央閻王。

    西東二後。

    次東黑夜七母。

    都有十一尊也。

    東北缺也。

    北門中央多聞二天。

    左右八将。

    都有十一尊也。

    西南羅刹西門中央水天。

    次南月天。

    左右二十七宿十二宮。

    水天次北地天。

    次北辨才并妃。

    次北毗紐。

    次北商羯。

    次北童子。

    皆有妃。

    都有五十一尊也。

    西北風天。

    此文東北缺伊舍尼。

    上絣線中已有其名。

    故于四角神都有四尊。

    前後總有一百十一尊也。

    但二龍王此圖尊文及下門标文并雲第二重廂。

    此具緣品及秘密品并在釋迦眷屬文内。

    無畏法全儀軌并在第三重中。

    下灌頂文雲引弟子。

    至第一重門孫那優波二龍處下文言繞第三行道處至二龍王處禮。

    本義釋五此二龍王在第三重。

    同處亦有難陀等龍。

    然門标文三重例有四門。

    四門例有曲廂。

    廂例有六橛故雲第二重廂置二龍也。

    而義釋五圖位本文第一重中。

    四門有四大護。

    西門加二守門。

    第三重中唯有西門二守門者及龍王等。

    無畏儀軌觀壇場後供養法初有二守門及四大護。

    持誦文中第三重有西門二守門者及二龍也。

    法全儀軌二守四護同無畏本。

    但持誦中第三重有東門二守門者南北二門各二龍西門二守門者龍王也。

    若依此等諸文龍王定在第三重中增減少别。

    又轉字輪品及其義釋中畫第一重之次安四大護。

    其次出外畫釋迦壇。

    次文殊壇。

    法全儀軌三部之次列四大護。

    次列釋迦次第二重。

    次第三重。

    私詳道理四大護意本是大界。

    豈第一重限為大界。

    無畏儀軌先二守門。

    次結大界。

    次四大護。

    普遍佛刹六種震動。

    法全儀軌先結大界持十方國。

    次四大護。

    二守門者。

    準此二文四護應在三重之外。

    而本義釋安第一重。

    兩圖同是三藏所說。

    故知此義自有二途。

    亦知二龍第二第三重位二文亦是二途。

    但此品釋正文二龍明屬第二。

    故第三重百十一尊。

     持真言行者次往第三院 先圖妙吉祥其身郁金色 五髻冠其頂猶如童子形 左持青蓮華上表金剛印 慈顔遍微笑坐于白蓮台 妙相圓普光周匝互晖映 經中次說第二院菩薩眷屬。

    當釋迦内正東門中畫文殊。

    身郁金色頂有五髻。

    作童子形。

    左持泥盧缽羅。

    是細葉青蓮華。

    華上有金剛印。

    熙怡微笑坐白蓮華。

    此其标幟。

    阿阇梨雲。

    郁金即閻浮金。

    表金剛深慧。

    首有五髻表如來五智。

    久成以本願故。

    示作童真法王子形。

    青蓮是不染着諸法三昧。

    白蓮意明不異中胎藏也。

     私謂金剛印可決。

     右邊應次畫網光童子身 執持衆寶網種種妙璎珞 住寶蓮華座而觀佛長子 文殊北邊畫光網童子。

    身真金色。

    執持寶網璎珞莊嚴。

    坐寶蓮華。

    文殊持無相妙慧。

    而光網持萬德莊嚴。

    如智度說鹽和增味。

    行人失方便單修空慧堕斷見中。

    純修福德堕有所得。

    觀佛長子意在此也。

     左邊畫五種與願金剛使 所謂髻設尼優婆髻設尼 及與質多羅地慧并請召 如是五使者五種奉教者 二衆共圍繞侍衛無勝智 次作文殊五使者。

    一名髻設尼。

    二名優婆髻設尼。

    三名質多羅。

    四名地慧。

    五名請召。

    于妙吉祥左右次第列之。

    蓋各持文殊一智也。

    髻設尼是發端嚴義。

    邬波即其亞者。

    文殊以五髻微表五智故。

    此使者亦以義發為名。

    質多羅是雜色義。

    其五使者下各作一奉教者。

    皆跪向使者。

    如承旨形。

    悉是文殊三昧。

     行者于右方次作大名稱 除一切蓋障執持如意寶 舍于二分位當畫八菩薩 所謂除疑怪施一切無畏 除一切惡趣救意慧菩薩 悲念具慧者慈起大衆生 除一切熱惱不可思議慧 次第二重大日。

    左方畫除蓋障。

    西方俗法東向而治故以東為初方。

    南為左方西為後方北為勝方。

    今此壇門向西故當大日左方。

    圖中除蓋障左手持蓮華。

    華上有摩尼寶珠。

    右手作施無畏手。

    此菩薩及眷屬。

    皆大慈悲拔苦除障門。

    寶珠施無畏滿其願也。

    經雲。

    舍于二分位當畫八菩薩。

    謂除蓋障側當作二使者。

    然後如其次第置八菩薩。

    凡列眷屬皆令最初者在右。

    第二者在左。

    第三複在右。

    第四複在左。

    如是一左一右。

    次第置之。

    今此八菩薩中先以除疑怪在除蓋障右。

    施一切無畏在左。

    複次除一切惡趣在除疑怪之右。

    以救意慧在施無畏左。

    次複以悲念在除惡趣右。

    慈起在救意慧左。

    次複以除一切熱惱在悲念右。

    不可思議慧在慈起左。

    諸餘布位例皆放此。

     次複舍斯位至于北勝方 行者以一心憶持布衆彩 而造具善忍地藏摩诃薩 其座極巧麗身處于炎胎 雜寶莊嚴地绮錯互相間 四寶為蓮華聖者所安住 及與大名稱無量諸菩薩 謂寶掌寶手及與持地等 寶印手堅意上首諸聖尊 各與無數衆前後共圍繞 次北方畫地藏菩薩。

    間飾雜寶莊嚴地上。

    金銀頗胝水精四寶為蓮華座。

    令極巧麗。

    菩薩在上。

    炎周其身如在胎藏。

    此聖者主持寶王心地性起功德寶藏故。

    以雜寶绮錯莊嚴。

    其餘菩薩義亦同之。

    當地藏右置寶處菩薩。

    地藏之左置寶掌菩薩。

    次寶處右置地持菩薩。

    寶掌之左置寶印手。

    持地之右置堅固意。

    如是上首又各于其左右眷屬圍繞。

     次複于龍方當畫虛空藏 勤勇被白衣持刀生炎光 及與諸眷屬正覺所生子 各随其次第列坐正蓮上 今說彼眷屬大我菩薩衆 應善圖藻缋谛誠勿迷忘 謂虛空無垢次名虛空慧 及清淨慧等行慧安慧等 如是諸菩薩常勤精進者 各如其次第而畫莊嚴身 略說大悲藏曼荼羅位竟 次西方畫虛空藏菩薩。

    被鮮白衣左持蓮華。

    華上有大刀印。

    刀上遍生光炎。

    眷屬皆坐正蓮華上。

    此菩薩持如來等虛空慧。

    所以持大刀标幟也。

    白衣無垢是其教門外飾也。

    如大集虛空藏經廣明。

    此中眷屬所謂虛空無垢菩薩。

    虛空慧菩薩。

    清淨慧菩薩。

    行慧菩薩。

    安慧菩薩。

    如前次第左右列之。

    皆雲等者此上首尊各有無量眷屬。

    形相如圖。

    末雲略說竟者是傳度者以義結之。

    非經本文如上所說。

    菩提心為因大悲為根方便為究竟者。

    是心實相華台。

    大悲胎藏開敷。

    以大悲方便現作三重普門眷屬。

    故名大悲胎藏曼荼羅也。

     私謂。

    此第二重現文所說東方七尊。

    南方十一尊。

    北方六尊。

    西方六尊。

    都有三十尊位也。

    若加二龍是三十二尊。

    上來中胎九尊第一重十七尊。

    第二重三十二尊。

    第三重百十一尊。

    總成一百六十二尊。

    随經正文出都會壇曼荼羅竟。

    本義釋五（高野本六）有阿阇梨所傳曼荼羅圖及其印座形色等。

    具如彼文。

    又唐所傳曼荼羅本今現行世。

    别有圖樣一卷。

    與此品文多有不同。

    具如彼文。

    又有普集會壇印相位一卷。

    與經所說亦有不同。

    具如彼文。

    并是此。

    都會壇曼荼羅也。

    既有别本此中不出。

     中胎第一重界道。

    五色從内向外。

    白赤黃青黑。

    第二重白赤黑三色。

    第三重白一色。

     文和五年二月三十日以他本校點了。

     杲寶（生五十一） 一校了