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大日經供養持誦不同第七

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仙等十二火神安南方。

    △娑摩醯多。

    △捺羅迦。

    △忙噜多。

    △露系多。

    △沒?拏。

    △句路誕囊。

    △社吒羅。

    △乞灑也。

    △忙囊娑。

    △劫微。

    △阙名火神。

    △暮诃囊(私雲。

    若作别壇以十二火神安第二院。

    前右左後如次各四雲雲) 以下八方天十二天。

    一一皆有别壇之文。

    唯無三重之文。

    義準中台第一第二重例。

    若有所樂或各随作五種壇法一一須作三重之壇。

    以十二天及眷屬為中台。

    以各同類眷屬為次院。

    互以十一天部為第三院。

    當壇天族本座之處準置地印供養。

    十一。

    閻摩天别壇 閻摩但荼印常處風輪中 沒?底鈴印黑夜計都印 當知焰摩後以沒揭羅印 嬌吠離耶後用劫跛羅印 如是等皆在風曼荼羅中 烏鹫及婆栖野幹等圍繞 若欲成悉地依法以圖之 南方閻摩王當作風壇。

    壇中畫但荼印 (若印等。

    此壇一角向身一角向外也。

    或随彼便安置)王右邊畫死後以鈴為印。

    若畫身即持之 密印品雲鈴印。

    具緣釋雲閻摩之西作閻摩後及死後。

    今文為定。

    左邊畫黑暗後以幢為印 此幢也(梵雲。

    計都。

    亦搶也。

    二十卷本雲旗也。

    具緣釋雲。

    東邊作黑夜及七摩怛哩。

    今文為定)七母等同用沒蘖羅印。

    密印釋雲。

    左手作拳。

    直申空指向上。

    是七母等印(七母通用)沒蘖羅者。

    密印品雲。

    七母錘印。

    俱吠離也。

    作頂骨印(在毗沙門方也。

    二十卷本雲。

    此顱骨) 以笑手狀持之(謂屈水地指于掌中散舒三指。

    如笑手狀。

    以持頂骨如持缽狀。

    密印釋雲。

    舒左手而令曲。

    如承髑髅之狀。

    當胸前仰之。

    是遮文荼印也。

    私雲。

    攝大廣大二軌以此遮文荼印為多聞屬。

    故不可在閻王風壇)七母等眷屬謂烏鹫狐及婆栖鳥(似鸱鴉小。

    黃土色。

    觜亦黃。

    是鹯類也。

    此鳥有秘身法)此等并在風輪中圍繞七母(凡閻摩王部類皆在風輪中也)若持華得此鳥亦持七母真言也。

    此等各别自有持誦法。

    今入此曼荼羅會耳。

    以為莊嚴。

    具緣釋雲。

    閻王執檀荼印。

    猶如棒形。

    上有人首作極忿怒之狀。

    水牛為座。

    攝大廣大軌雲。

    七母并黑夜死後妃圍繞判官諸鬼屬 又雲。

    荼吉尼定掌爾賀嚩觸之。

    閻王(?檀荼。

    風壇?。

    圖△。

    王東△質怛羅笈多訊獄者。

    次東△夜黑天。

    次東□辨才天王西△檀荼。

    次西△後。

    次西閻摩沒栗底後) 私雲。

    最勝以辨才天為閻王姊。

    故列此中。

    右死後(?鈴)左黑暗後(?計都)七母(?錘印)三烏及狐并持華。

    皆在?中圖殁栗底後左列△熱地獄。

    △寒地獄。

    △毗舍支十眷屬。

    △毗舍遮十眷屬 私雲。

    司善司惡。

    司命獄卒。

    五道大神。

    九種餓鬼。

    可攝此中。

    若作别壇以此等衆安第二院。

    地獄冥官餓鬼鬼衆如次右左前後列之 十二。

    涅哩底王别壇 涅哩底大刀 泥哩底方作大刀印。

    密印釋雲。

    左手空撚地水甲上而申風火并豎。

    即刀印也(私雲。

    是大釼印)攝大廣大軌雲 執刀恐怖形身印同朅誐 是諸羅刹娑即有羅刹主 羅刹斯将兄羅刹衆四明 涅哩底王羅(?大△刀)羅刹娑(??朅誐)羅刹斯将兄。

    羅刹衆(準同羅刹娑師子印。

    △) 經及義釋不出壇形。

    今且依圖作三角壇。

    圖以羅刹等安西方。

    以摩睺羅伽及○女□阿修羅及□女安南方。

    若作别壇以此等安第二院。

    攝大廣大軌以阿修羅攝天帝族。

    此義為勝。

    故此鬼王以摩□羅等及野人食人者為族。

    西方多野人女形大口也。

    蟒蛇及女蛇并野人如次前右左後列之。

     十三。

    嚩噜拏别壇 嚩噜拏罥索而在圓壇中 汝大我應知種子字環繞 嚩噜拏龍作羅索印(如前)作圓曼荼羅取種子字圍之(謂字當心如印圍之) 難陀跋難陀密雲與電俱 皆具清淨色夾輔門廂衛 在釋師子壇 難陀龍兄弟作雲印(雲中有電。

    複有水形。

    俱在壇門邊也)具緣釋雲。

    嚩噜拏是四方護方龍王。

    持罥索印。

    又雲。

    于通門第二重廂曲之内置二龍王。

    右曰難陀左曰跋難陀。

    首上皆有七龍頭。

    右手持刀左持罥索。

    衆雲而住(雲雲)圖第一第二重不安二龍。

    第三重安之。

    攝大軌雲 龍方縛?拏龍光龜為座 門裡前左右忿怒無能勝 阿毗目佉對廂曲中大護 持明大忿怒次右無能勝 次左無能妃難徒跋難徒(雲雲) 廣大軌除右無能勝及左妃也 私雲。

    轉字品第一重有四方四大護。

    悉地出現品釋第一重門門有二守護。

    不可越及相向。

    具緣品釋引入弟子文雲第一重遜那優婆遜那二龍王守衛之處。

    又雲。

    第二重廂曲中置二龍王。

    右難陀左跋難陀。

    釋迦座下右無能勝左無能勝妃(雲雲)誠文雖爾。

    第三重八方神中西方為龍護方。

    故圖中遜那二龍難陀二龍安第三重西門。

    是為正文。

    自餘護門并如義釋。

    第一重是佛地。

    第二重是法身菩薩。

    今此二龍是釋迦生身眷屬。

    故在釋師子壇。

    不可以生身龍安佛地法身菩薩護門也(雲雲)圖通門南遜那(○?○○)次南龍王并後眷□□□□○。

    北優婆遜那(○○○)次北嚩噜拏龍王(○○)後(○?○○)次左阿難陀龍等一切龍?○。

     私雲。

    都壇東門釋迦南安帝釋。

    故圖對彼西門二龍南安嚩噜拏(但遜那二龍恐難陀二龍)圖嚩噜拏南列○商佉。

    ○波頭摩。

    ○大蓮華。

    ○和修吉。

    ○羯勾吒。

    ○矩利迦。

    ○摩迦斯。

    ○得叉迦。

    ○阿那婆達多。

    ○娑伽羅。

    ○束訖勞。

    ○優波束訖勞三龍。

    ○臂多二龍。

    ○優婆波臂多二龍。

    ○路系多二龍。

    ○優波路系多二龍。

    ○訖栗瑟拏二龍。

    ○小訖栗拏二龍。

    若作别壇以十九龍衆安第二院。

    以二十一龍前左後右如次列之 十四。

    天帝釋别壇(此品無文) 具緣品雲 初方釋天王安住妙高山 寶冠被璎珞持拔折羅印 及餘諸眷屬慧者善分布 東方五頂之南畫因陀羅。

    坐須彌山。

    天衆圍繞。

    首戴寶冠。

    身被璎珞。

    持拔折羅。

    及餘諸眷屬。

    謂舍脂夫人及六欲天等。

    具如圖中 又雲。

    辨才天。

    微瑟紐天。

    商羯羅天。

    魯捺羅天。

    塞犍那天。

    其妃。

    阿阇梨雲。

    釋梵左右序列之耳(雲雲) 私雲。

    初二天是帝釋樂天力士。

    密印釋雲。

    妙音天印。

    此即攝乾闼婆等。

    此天亦言乾闼婆類故。

    圖帝釋南列舍脂提頭賴吒并乾闼婆衆。

    六欲天。

    魔天。

    他化自在天。

    那羅延并眷屬。

    後三天是梵王眷屬。

    因明論說。

    劫初梵王以苦行形下化人間名骨瑣天。

    即商羯羅。

    是初禅主。

    非三千主。

    噜捺羅即商羯羅忿怒身。

    塞犍那是鸠摩羅天。

    此雲童子。

    是初禅梵王變化也。

    金剛頂十天法中。

    東北伊舍那明亦雲噜捺羅。

    此是大般若雲阿首羅女天。

    是鬼首天。

    非第六天。

    又緊那羅是帝釋法樂神。

    乾闼婆是俗樂神。

    故可以此二類攝天帝族。

    經釋不出帝釋壇形。

    今且依圖 帝釋三十三天(?跋折羅□攝大廣大軌雲。

    手持獨股印) 舍支(○○□) 四王□(圖安西方。

    故東□持國。

    并乾闼婆衆) 焰魔□兜率。

    □化樂。

    □魔天。

    他化。

    □。

     那羅延并眷屬(□此品那羅延及後輪印。

    密印品那羅延輪印。

    後持華印) 緊那羅(準□)乾闼婆(準□)(攝大軌雲。

    天帝眷屬中乾闼阿修羅。

    前印。

    内縛拳申水樂天印。

    修羅以智手風夾空輪上) 妙音樂天(密印品雲。

    如彈弦狀名費拏印。

    此品雲。

    妙音樂器印。

    釋雲琵琶印。

    圖辦才天。

    □) 普世天心?(普世天印。

    合掌阿修羅。

    ??) 緊那羅(???????) 若作别壇以三十三天(四八三十二。

    天帝在中合三十三天)舍支。

    須彌四角四金剛手為中台。

    以六欲天。

    及第六天内亦有魔天。

    并那羅延。

    妙音樂。

    乾闼婆。

    阿修羅。

    緊那羅為第二院。

     可方圖之 十五。

    日天别壇 日天金剛輪表以輿辂像 社耶毗社耶當知大力者 俱以大弓印在因陀羅輪 日天作車輪印在金剛印(即是正方壇也)社耶毗社耶作弓印(亦在金方輪立中也。

    須有箭也)具緣釋雲。

    釋天眷屬之南置日天衆。

    在八馬車辂中。

    并二妃在其左右。

    取謂誓耶。

    微誓耶。

    譯雲勝。

    無勝也。

    日天眷屬布諸執曜盎伽在西(火。

    宿曜經作盎誐羅迦)輸伽在東(金。

    攝大作瑜伽。

    宿曜作戎羯羅)勃陀在南(水)勿落薩缽底在北(木)設汝遮遍在東南(土)羅睺在西南(铗)劍婆在西北(彗)計都在東北(旗)又于南緯之南置涅伽多。

    謂天狗也。

    又于此緯之北置嗢迦跛多。

    謂流火也。

    攝大廣大軌次雲 摩利支前行翼從而待衛 又雲。

    摩利支寶瓶圖△日天。

    北△逝耶後。

    南△毗逝耶後。

    次南△諸執曜神等。

     日天?(車辂△□)社耶(?□)毗社耶(?□前弓箭)摩利支(?寶瓶準□)盎伽?。

    輸伽?。

    勃陀?。

    勿落?。

    設你?。

    羅睺?。

    劍波?。

    計都?。

    涅伽?。

    嗢?。

    諸執曜亦準□。

    密師品雲。

    定慧相合并空立之。

    是一切執曜印。

    若作别壇日天二後前行為中台。

    以十曜為第二院。

    準俗法雲。

    東歲星(木)南熒惑(火)西太白(金)北辰星(水) 十六。

    月天别壇 月天迦羅奢淨白蓮華敷 月天作白瓶并有蓮印。

    具緣釋雲。

    西門之南與日天相對應置月天。

    乘白鵝車于其左右置二十七宿。

    十二宮神等以為眷屬。

    密印釋雲。

    左手作半蓮華印。

    一如作觀音印法。

    此不同。

    但一手作之。

    是梵天印。

    其月天印。

    一如梵王無異。

    俱想有白色。

    為異耳。

    作三補吒。

    二火二空相交。

    右押左。

    是一切宿印。

    攝大軌雲 月天之眷屬二十八宿天 宮神等圍繞 天竺曼荼羅有月妃。

    戰捺羅圖。

    ○月天南。

    ○月後名月相。

    北○名月後。

    月神次○北日月後名赤色。

    次北○主十二宮神次北○主二十八神宿。

    次北○主直神。

    次北○主六時神。

    次北○主日神。

    次北○主月神。

    次北○主年神。

    次北○主夜神。

    次北○主宿對神。

    次北○主宿神。

    次北○主業作神。

    次北○主時分神。

    次北○主日曆神。

    次北○主牙相侵神 私雲。

    圖主日神是十二神。

    準大集經閻浮四方海中有四銀山。

    有十二獸住中。

    各二眷屬。

    合三十六禽。

    始自八月一日子神巡行三十撿人善惡(雲雲)主月神是十二月将。

    主年神是三無六甲(雲雲)月天?(開敷白蓮華)妃(準同)二十八宿(?○一切宿印)十二神(準同)若别用者。

    日治六宮。

    星?。

    張?。

    翼(師子宮)翼?。

    轸?。

    角?(女宮)?角亢。

    氐?(秤宮)房?。

    心?(竭宮)尾?。

    箕?。

    鬥?(弓宮牛)女?。

    虛?(摩竭宮)月治六宮。

    虛。

    危?。

    室?(瓶宮)壁?。

    奎?(魚宮)婁?。

    冒?昂?(羊宮)畢?。

    觜?(牛宮)參?。

    井?(男女宮)鬼?。

    柳?(蟹宮。

    天竺曼荼羅二十八宿皆持星印) 若作别壇次月及後十二宮二十八宿為中台。

    以主土神主六時神等為第二院。

    十二主神如次前右左後各四
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