作佛部中無能勝等諸勝上曼荼羅。
于蓮華池邊應作蓮華部中善住等諸勝上曼荼羅。
于山頂上應作金剛部中避縛等諸勝上曼荼羅。
已廣分别如是等處亦須分别三種差别。
或若不獲如是勝處即應随得之處作曼荼羅。
難得具足勝上之處。
是故但于平正潤澤于東北賒側近水饒及有樹林意所樂處離其地過亦無障難如是之處作曼荼羅。
皆得成就（雲雲）二者擇時支分。
具緣品雲。
遇良日辰定日時分宿直諸執皆悉相應。
于食前時值吉祥相（雲雲）義釋雲。
因擇地事便明擇時支分也。
凡所為法事皆須與時義契合。
今将擇治此地故于吉日驚發地神。
餘法事例可知耳。
良日辰者。
謂作法當用白分月。
就中一三五七十三日皆為吉祥。
堪作曼荼羅。
又月八十四十五日最勝。
至此日常念誦亦應加功也。
定日者西方曆法通計小月合當何日。
若小月在白分内者其十五日即屬黑分不堪用也。
又曆法通計日月平行度作平朔皆合一小一大。
緣日月于平行中又有遲疾。
或時過于平行。
或時不及平行。
所以定朔。
或進退一日定望。
或在十四日或在十六日。
大抵月望正圓滿時名為白分十五日。
月正半如弦時亦為八日。
但以此準約之即得定日也。
時分者西方曆法晝夜各有三十時。
一一時别有名号。
如晝日即量影長短計之。
某時作事則吉。
某時則兇。
某時中平。
各各皆有像類。
言宿直者謂二十七宿也。
分周天作十二房。
猶如此間十二次。
每次有九足周天凡一百八足。
每宿均得四足。
即是月行一日程經二十七日即月行一周天也。
依曆算之。
月所在之宿即此宿直日。
宿有上中下性剛柔躁靜不同。
所作法事亦宜相順也。
諸執者。
執有九種。
即是日月火水木金土七曜。
及與羅睺。
計都合為九執。
羅睺是交會蝕神。
計都正翻為旗。
旗謂彗星。
除此二執其餘七曜相次直日。
性類善惡如梵曆說。
食前時者晝夜各有三時。
食前可作息災。
暮間可作增益。
夜可作降伏事也。
入曼荼羅灌頂與息災相應故雲食前。
遇善境界者謂作法時或地上或空中有色聲等種種異相。
地上謂或遇見童女執持五種牛味瓶或香水瓶。
或所持物與輪印等同類。
或是世中所尊上物及器盛白粳米等。
潔淨盈滿。
或所被服端嚴鮮麗。
或說種種吉祥相應之音。
皆是成就相也。
空中謂忽睹慶雲瑞氣氲氤五色。
或有彩虹鮮明間錯非時而現。
或作火色飛動如護摩成就之形。
或于日傍有五彩現。
或作人形貌如住寂。
或于空中有好微妙音聲。
謂白鶴孔雀鴛鴦鴻雁之類。
清澈和雅人所樂聞。
如是等亦皆成就相也（雲雲）
瞿醯簡擇地相品雲。
從迦唎提迦月毗舍迦滿月于其中間如法作曼荼羅。
若欲作辟除鬼魅及避毗那夜迦。
或得本尊進止令作成就。
如是等事假使雨時應作此等曼荼羅。
若作灌頂弟子曼荼羅。
許及傳法并三摩耶及與增益最上成就如是等曼荼羅。
即依彼時七個月而作法事。
或觀其國及以時節并有利益。
或觀其時無諸障難具種種德及以弟子渴仰之心縱于雨時亦通許作曼荼羅。
作法之時塗香及華燒香飲食燈明護摩。
以是六種縱不獲辨自餘等物必不應阙此六物。
若阙卻損。
相違上日及以惡時并以惡國不依其法必不應作曼荼羅法。
若強作者當損無疑。
如上所說。
七個月中于黑白十五日及十三日或白月十一日十日一日五日七日三日。
于此十種吉祥之日應作勝上曼荼羅。
縱于黑月十五日及十三日亦通作勝上曼荼羅。
若作佛部曼荼羅者應用白月十五日。
若作蓮華部曼荼羅者應用白月五日七日及十五日。
若作金剛部中入阿修羅宮及猛利事法并諸忿怒曼荼羅者當用前說黑月吉日。
于誓跢羅月及毗舍迦月于此二月應作摩诃曼荼羅。
或若并須供養等具無阙少。
或發大信之時或欲作成就及作上事即當應作摩诃曼荼羅。
或觀其時無諸障難豐足諸華及與供養亦應作摩诃曼荼羅。
或阿阇梨見其弟子堪為法器或久承侍稱尊者意應作摩诃曼荼羅。
或日月蝕時或希奇異相。
現時。
或于神通月内如是等時皆悉通作大曼荼羅若作息災曼荼羅者于日沒時起首作法。
若作增益曼荼羅者于日出時起首而作法。
若作降伏曼荼羅者于日午時起首而作法。
然諸曼荼羅皆于日沒之時起首而作。
明相未動要須發遣。
此名都作一切曼荼羅法。
或須本尊進止。
或于本法正說。
或事相應及日月蝕并異相現悉皆通作。
若違此時作曼荼羅者必不成就。
但是一切大曼荼羅勿于晝日起首而作。
若晝日作獲大苦惱。
于日沒時應作事者勿中夜作。
違本時故種種難起。
自餘諸時準此應知。
于夜分時諸事寂靜。
作法有驗。
是故于夜應作三摩耶等大曼荼羅。
又于日沒之時諸天集會觀視作法之處加威彼人。
是故于夜作曼荼羅。
于日沒時如法起首奉請諸尊。
即來降赴益于彼人。
取其本時依教而作。
用好宿日誠心奉請諸尊。
即赴成所求願。
于其月宿直太白星。
勿離诃娑波羝直應作吉祥及增益事曼荼羅法。
若作猛害及降伏事曼荼羅者還取自餘猛害曜直作彼事法。
于鬼宿直取如是等吉祥宿直還作吉祥增益曼荼羅法。
若作猛害及降伏事還取依彼損害宿直。
于其娑尾跢哩須庾。
微誓夜須庾補瑟（二合）拏須庾。
怛跛（二合）娑跢須庾。
噜醯你須庾。
婆跛須庾。
蘇波怛羅（二合）須庾。
皤噜拏須庾。
皤羅（二合）诃摩須庾。
蘇迷藥（二合）須庾。
忙揭羅須庾。
楞比計沙拏須庾。
缽羅（二合）阇缽底須庾。
阿反濕（二合）尼須庾。
咮跢唎（二合）須庾。
輸啰須庾。
阿摩羅須庾。
取如是等吉祥須庾還作吉祥增益之事。
若取惡者必不成就。
是故當取吉祥時日宿曜須庾。
及觀微祥。
若善相現方可起首。
若不吉者即不應作。
假使作其猛畏及降伏事還取好相方可起首。
何況吉祥事。
不看相随其先相即知成就及不成就。
是故殷勤觀其微相方可作法（雲雲）大日擇日庾宿境（雲雲）瞿醯擇月日事時分宿庾相也（雲雲）宿曜亦有曜直言吉兇（雲雲）
三者治地支分。
此中有十種法。
凡作事業灌頂則有七日行法。
其中前五日夜有此十種行法。
瞿醯補阙品雲。
若作曼荼羅先應啟彼國王令許。
于其王所請取壯士皆有威勢。
各執器伏以無畏心繞曼荼羅（雲雲）又雲凡作曼荼羅時。
常令助成就者外護其處。
每出外時先其助人入于其所令作守護必勿令空。
然建立曼荼羅護摩儀軌雲。
初日以如來性加持自身及供養警發地神。
擇地中諸惡物築令堅實。
第二日于壇内掘一肘。
不動明加持五寶等定聖尊位。
五佛四菩薩。
白檀點位。
第三日置瓶不動明加持一百八遍。
第四日暮以香水真言一百八遍。
然後灑淨。
第五日護身供養。
以不動或降三世一百八遍次持地明。
第六日夜師弟子沐浴着淨衣詣壇如法供養。
與印相應手按中胎。
持明一遍。
一按至七遍。
諸尊位亦準。
第七日次教弟子三歸忏悔發菩提心（雲雲）今撿義釋頗有相違。
故引義釋次第出之（義釋從第三日準定尊位。
第六夜内作弟子法。
第七夜内作灌頂法。
故與儀軌頗有相違）
義釋雲。
如教所說。
凡造曼荼羅于七日内須畢。
于最初日阿阇梨當住大日身。
然後警發地神嚴身方便皆如供養次第中說。
警發已即用不動真言加持之。
然後掘地如法擇治。
彼應先掘中心一肘量。
擇畢還複填之。
若盈滿有餘為上。
如舊為中。
不滿者為下。
如是次第除諸過已。
細治所掘之土稍稍填之。
潤以牛液築令堅固。
平正猶如手掌。
次用瞿摩夷瞿模怛羅和合塗之。
若淺略釋者此是牛糞及液為順彼方俗法以為清淨故。
就秘密釋之（雲雲）初日法訖。
凡擇地平治了知其方分。
即穿曼荼羅中心深一肘許。
用成辨諸事真言加持五寶五谷五藥安置其中。
去垢辟除等皆如供養法中說。
如是安置了更複淨塗使極平正（雲雲）第二日訖。
應取欲灌頂瓶貯以淨水勿令大滿。
插諸華果中置五寶谷藥。
于埋寶處置之。
自第三日置瓶以後當日日三時誦辨事真言一百八遍加持此瓶。
然後作餘事業也。
是第三日事也。
又雲。
凡内五寶時即如前敬禮十方諸佛。
而請白言。
我明日當作請法（雲雲）是第二日事也。
次雲從此第三日以去漸當準定曼荼羅大小方位。
或四肘或十二肘等。
乃至諸聖天位處皆用白檀點記之。
若阿阇梨不能具記者乃至畫其形相。
或畫字記之。
使一一分明（雲雲）第三日訖。
至第四日次用香水真言加持香水或一百八遍乃至千遍。
然後灑淨。
彼真言曰（雲雲）
又雲。
及香水灑淨竟。
當用白檀塗作圓壇齊十二指量。
最初置中胎藏大日世尊之位。
次于東方大勤勇處置一切如來位。
東南維真陀摩尼處置一切菩薩位。
次于東北維虛空眼處置佛母位。
次于大日右邊置蓮華手位。
次于大日左邊置金剛手位。
次于西南隅置聖者不動位。
西北維置降三世。
正西是通門處即阿阇梨所住修供養瑜伽處也。
經雲。
初第一我身。
即毗盧遮那位。
以五佛當共置一壇。
第二諸救世者即是諸佛菩薩。
今分為二位。
第三彼同等即是佛母也。
如來名為無等。
而般若波羅蜜與無等等故雲彼同等也。
第四蓮華手。
第五金剛部主。
第六雲不動尊。
則降三世可知。
此即皆是成辨諸事持明者。
當知舉此六位則攝一切諸尊也。
如是作竟當布烈香華供養。
具準同供養次第儀式。
然後觀作寶蓮華台寶王宮殿。
于中敷座。
座上置白蓮華台。
以阿字門轉作大日如來。
次四方八葉之上觀四方佛。
東方觀寶幢如來。
南方觀娑羅樹王華開敷佛。
次于北方觀不動佛。
次于西方觀無量壽佛（并出形像