離婁下

們理解而化為他們的思想和行為呢？ 就是我們今天，不也仍然強調“百年大計，教育為本”嗎？ 徐子①曰：“仲尼亟②稱于水，曰：‘水哉，水哉！’何取于水也？” 孟子曰：“源泉混混③，不舍晝夜，盈科④而後進，放乎四海。

    有本者如是，是之取爾⑤。

    苟為無本，七八月之問雨集，溝浍⑥皆盈；其涸也，可立而待也。

    故聲聞⑦過情，君子恥之。

    ” 【注釋】 ①徐子：孟子的學生徐辟。

     ②亟：屢次。

     ③混混：通“滾滾”，水勢盛大的樣子。

     ④科：坎。

     ⑤是之取爾；“取是爾”的倒裝句，“取這個罷了。

    ” ⑥儈（kuai）：四間大溝渠。

     ⑦聲聞：名聲，名譽。

     【譯文】 徐子說：“孔子曾多次贊歎水，說：‘水啊！水啊！’他到底覺得水有什麼可取之處呢？” 孟子說：“水從源泉裡滾滾湧出，日夜不停地流着，把低窪之處－－填滿，然後又繼續向前，一直流向大海。

    它是如此水不枯竭，奔流不息。

    孔子所取的，就是它的這種特性啊。

    試想，如果　水沒有這種永不枯竭的本源，就會像那七八月問的暴雨一樣，雖　然也可以一下子灌滿大小溝渠，但也會一下子就于酒枯竭。

    所以，　聲望名譽超過了實際情形，君子就會感到羞恥。

    ” 【讀解】 孟子一方面祖述仲尼之意，闡發水的特性；另一方面用水比拟人的道德品質，強調務本求實，反對一個人的名譽聲望與自己的實際情況不符。

    要求大家像水一樣，有永不枯竭的安身立命之本，不斷進取，自強不息。

     其實，我們在《韓詩外傳》裡發現了孔子自己對于為什麼要“亟稱于水”這個問題的詳細回答。

     問題是由子貢提出的。

    子貢說：“君子看見大水總是要觀察，這是為什麼呢？” 孔子回答說：“君子是用水來比拟人的道德啊！水到處給予而無私，這不是像很有德行嗎？所到之處萬物生長，這不是像很有仁愛嗎？流向總是循着一定的道理，這不是像很有正義嗎？淺處流淌，深處莫測高深，這不是像很有智慧嗎？奔赴深淵大谷而毫無疑懼，這不是像很有勇氣嗎？任何細微之處也不放過，這不是像很明察嗎？遇到險惡地勢也不避讓，這不是像很容忍大度嗎？髒東西進去，幹幹淨淨出來，這不是像很善于化育嗎？水面永遠是平的，這不是像很公正嗎？不求一概滿盈，這不是像很有節度嗎？無論經過多少曲折，始終向東流，這不是像意志很堅毅嗎？正因為水有這些特性，所以君子看見大水就一定要觀察。

    ” 這簡直就是一首水的贊美詩啊！生動而深刻。

    既然如此，我們何不觀水去呢？ 孟子曰：“人之所以異于禽獸者幾希①，庶民去之，君子存之．舜明于庶物，察于人倫，由仁義行，非行仁義也。

    ” 【注釋】 ①幾希：少，一點點。

     【譯文】 孟子說：“人和禽獸的差異就那麼一點兒，一般人抛棄它，君子卻保存它。

    舜明白一般事物的道理，了解人類的常情，于是從仁義之路而行，而不是為行仁義而行仁義。

    ” 【讀解】 人與動物的差别何在？ 在今天，這已是一個人類學的命題了。

    可孟子卻早在兩千多年前就提出了這個問題。

     孟子說，人與禽獸的差異就那麼一點兒，至于那一點兒到底在什麼，他在這裡沒有說。

    不過，我們在《滕文公上》）裡曾聽他說過人之所以為人，吃飽了，穿暖了，住得安逸了，如果沒有教養，那就和禽獸差不多。

    可見，在孟子看來，人和禽獸的差别就在于有沒有教采用我們今天的話來說，就是有沒有精神方面的東西。

    這和我們現在一般的看法是基本吻合的，即，人的動物本能方面，亦即其自然屬性是動物性的，但其精神文化方面，亦即其社會屬性是非動物性的，而人與動物的根本區别就在于後一方面。

    既然如此，高尚的人當然就應該發展人與動物相區别的一方面。

    所以，孟子說：“庶民去之，君子存之。

    ”一般人往往容易忽視這一點，隻有品質高尚的人才注意保存和發展這一點。

    比如說有的人認為“人生在世，吃穿二字”，那就是标榜“飽食、暖衣、逸居而無教”，自然是“近于禽獸”了。

    當然，孟子也并不是要完全否定“飽食、暖衣、逸居”，要求人們不食人間煙火，苦行禁欲。

    　而是認為應該像舜帝那樣，“明于庶物，察于人倫，由仁義行”，從一般事物的道理和人類的常情出發行仁義之道，而不是為行仁義而行仁義，不顧人之常情。

     從各方面的情況來看，孟子的主張，應該是“飽食、暖衣、逸居而有教”，既不排除人之常情，又強調教育的重要性。

    物質生存與精神追求都不可廢棄。

    這一點，當然也是符合我們今天的基本觀點的。

     孟子曰“可以取，可以無取，取傷廉；可以與，可以無與，與傷惠；可以死，可以無死，死傷勇。

    ” 【譯文】 孟子說：“可以拿取，也可以不拿取的，拿取了有損廉潔；可以給與，也可以不給與的，給予了有損恩惠；可以死，也可以不死的，死了有損勇敢。

    ” 【讀解】 與著名的“魚與熊掌”二者必居其一選擇不同，孟子在這裡擺給我們的，是一種兩可之間的選擇，而且要為難得多。

     比如說，殺人越貨還是遵紀守法？這對絕大多數人來說不是難題，可是，吃回扣還是不吃？收紅包還是不收？這對很多人來說，卻是相當考人的難題了。

     就孟子所舉的情況來看，“取傷廉”是比較好理解的，可“與傷惠”和“死傷勇”卻有些令人費解。

    揣摩起來，所謂“與傷惠”大概是說，在可以給與，也可以不給與的情況下，還是不給與的好。

    因為，“濟人須濟急時無”，也就是孔子所說的“君子周急不繼富”（《論語·雍也》）的意思。

    不然的話，給予了反而有濫施恩惠的嫌疑，反而于真正的恩惠有所損傷。

    這就是“與傷惠”。

    至于說“死傷勇”，則是指我們在面臨生死抉擇的時候，有時候活下來比死去需要有更大的勇氣和更強的戰勝困難和恥辱的毅力，在這種情況下，如果選擇了死，很可能給人以輕生的感覺，當然就是于勇氣有所損傷的了。

    這就是“死傷勇”。

     有人認為，孟子之所以舉出“與偉惠”和“死傷勇”，是因為戰國時代豪俠風氣盛行，四豪濫施恩惠，荊（轲）聶（政）刺客輕生，所以孟子針砭時弊，引以為戒。

    （毛奇齡《聖門釋非錄》引全履祥語） 如此說來，倒是一個時代性的話題了。

    那麼，對我們來說，仍然具有時代意義的是什麼呢？ 恐怕就是“取傷廉”了吧！ 逢蒙①學射于羿，盡