裡仁第四

對這種人，是不值得與他談論道的。

    ” 【評析】 本章和前一章讨論的都是道的問題。

    本章所講“道”的含義與前章大緻相同。

    這裡，孔子認為，一個人斤斤計較個人的吃穿等生活瑣事，他是不會有遠大志向的，因此，根本就不必與這樣的人去讨論什麼道的問題。

     子曰：“君子之于天下也，無适①也，無莫②也，義③之與比④。

    ” 【注釋】 ①适：音ｄí，意為親近、厚待。

     ②莫：疏遠、冷淡。

     ③義：适宜、妥當。

     ④比：親近、相近、靠近。

     【譯文】 孔子說：“君子對于天下的人和事，沒有固定的厚薄親疏，隻是按照義去做。

    ” 【評析】 這一章裡孔子提出對君子要求的基本點之一：“義之與比。

    ”有高尚人格的君子為人公正、友善，處世嚴肅靈活，不會厚此薄彼。

    本章談論的仍是個人的道德修養問題。

     子曰：“君子懷①德，小人懷土②；君子懷刑③，小人懷惠。

    ” 【注釋】 ①懷：思念。

     ②土：鄉土。

     ③刑：法制懲罰。

     【譯文】 孔子說：“君子思念的是道德，小人思念的是鄉土；君子想的是法制，小人想的是恩惠。

    ” 【評析】 本章再次提到君子與小人這兩個不同類型的人格形态，認為君子有高尚的道德，他們胸懷遠大，視野開闊，考慮的是國家和社會的事情，而小人則隻知道思戀鄉土、小恩小惠，考慮的隻有個人和家庭的生計。

    這是君子與小人之間的區别點之一。

     子曰：“放①于利而行，多怨②。

    ” 【注釋】 ①放：音ｆǎｎｇ，同仿，效法，引申為追求。

     ②怨：别人的怨恨。

     【譯文】 孔子說：“為追求利益而行動，就會招緻更多的怨恨。

    ” 【評析】 本章也談義與利的問題。

    他認為，作為具有高尚人格的君子，他不會總是考慮個人利益的得與失，更不會一心追求個人利益，否則，就會招緻來自各方的怨恨和指責。

    這裡仍談先義後利的觀點。

     子曰：“能以禮讓為國乎，何有①？不能以禮讓為國，如禮何②？” 【注釋】 ①何有：全意為“何難之有”，即不難的意思。

     ②如禮何：把禮怎麼辦？ 【譯文】 孔子說：“能夠用禮讓原則來治理國家，那還有什麼困難呢？不能用禮讓原則來治理國家，怎麼能實行禮呢？” 【評析】 孔子把“禮”的原則推而廣之，用于國與國之間的交往，這在古代是無可非議的。

    因為孔子時代的“國”乃“諸侯國”，均屬中國境内的兄弟國家。

    然而，在近代以來，曾國藩等人仍主張對西方殖民主義國家采取“禮讓為國”的原則，那就難免被指責為“**主義”了。

     子曰：“不患無位，患所以立；不患莫己知，