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裡仁第四

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對這種人,是不值得與他談論道的。

    ” 【評析】 本章和前一章讨論的都是道的問題。

    本章所講“道”的含義與前章大緻相同。

    這裡,孔子認為,一個人斤斤計較個人的吃穿等生活瑣事,他是不會有遠大志向的,因此,根本就不必與這樣的人去讨論什麼道的問題。

     子曰:“君子之于天下也,無适①也,無莫②也,義③之與比④。

    ” 【注釋】 ①适:音dí,意為親近、厚待。

     ②莫:疏遠、冷淡。

     ③義:适宜、妥當。

     ④比:親近、相近、靠近。

     【譯文】 孔子說:“君子對于天下的人和事,沒有固定的厚薄親疏,隻是按照義去做。

    ” 【評析】 這一章裡孔子提出對君子要求的基本點之一:“義之與比。

    ”有高尚人格的君子為人公正、友善,處世嚴肅靈活,不會厚此薄彼。

    本章談論的仍是個人的道德修養問題。

     子曰:“君子懷①德,小人懷土②;君子懷刑③,小人懷惠。

    ” 【注釋】 ①懷:思念。

     ②土:鄉土。

     ③刑:法制懲罰。

     【譯文】 孔子說:“君子思念的是道德,小人思念的是鄉土;君子想的是法制,小人想的是恩惠。

    ” 【評析】 本章再次提到君子與小人這兩個不同類型的人格形态,認為君子有高尚的道德,他們胸懷遠大,視野開闊,考慮的是國家和社會的事情,而小人則隻知道思戀鄉土、小恩小惠,考慮的隻有個人和家庭的生計。

    這是君子與小人之間的區别點之一。

     子曰:“放①于利而行,多怨②。

    ” 【注釋】 ①放:音fǎng,同仿,效法,引申為追求。

     ②怨:别人的怨恨。

     【譯文】 孔子說:“為追求利益而行動,就會招緻更多的怨恨。

    ” 【評析】 本章也談義與利的問題。

    他認為,作為具有高尚人格的君子,他不會總是考慮個人利益的得與失,更不會一心追求個人利益,否則,就會招緻來自各方的怨恨和指責。

    這裡仍談先義後利的觀點。

     子曰:“能以禮讓為國乎,何有①?不能以禮讓為國,如禮何②?” 【注釋】 ①何有:全意為“何難之有”,即不難的意思。

     ②如禮何:把禮怎麼辦? 【譯文】 孔子說:“能夠用禮讓原則來治理國家,那還有什麼困難呢?不能用禮讓原則來治理國家,怎麼能實行禮呢?” 【評析】 孔子把“禮”的原則推而廣之,用于國與國之間的交往,這在古代是無可非議的。

    因為孔子時代的“國”乃“諸侯國”,均屬中國境内的兄弟國家。

    然而,在近代以來,曾國藩等人仍主張對西方殖民主義國家采取“禮讓為國”的原則,那就難免被指責為“**主義”了。

     子曰:“不患無位,患所以立;不患莫己知,
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