欽定四庫全書
欽定續文獻通考卷六十六
郊社考
郊
元憲宗二年八月合祭昊天後土大合樂以太祖睿宗配享
元興朔漠代有拜天之禮衣冠尚質祭器尚純帝後親之宗戚助祭是年始以冕服拜天於日月山又用衍聖公孔元措言合祭天地首用禮樂作神位至四年會詣王於庫庫諾爾之西七年秋駐跸於準諾爾皆祭天於其地
世祖中統二年四月躬祀天於舊桓州之西北灑馬湩以為禮
時皇族之外無得與祭
【臣】等謹按元初祭天無定所至元十二年十二月以受尊号遣使告天地始於麗正門東南七裡建祭台設上帝皇地隻位自後國有大典禮皆即南郊告謝至成宗大德九年郊壇之制始備詳見後告祭門
至元二十七年正月造祀天幄殿
成宗大德二年左丞相哈喇哈斯集羣議建南郊為一代定制
元史袁桷傳曰大德初為翰林國史院檢閲官時初建南郊桷進十議曰天無二日天既不得有二五帝不得謂之天作昊天五帝議祭天歲或為九或為二作祭天名數議圜丘不見於五經郊不見於周官作圜丘非郊議後土社也作後土即社議三歲一郊非古也作祭天無間歲議燔柴見於古經周官以禋祀為大其義各有旨作燔柴泰壇議祭天之牛角繭栗用牲於郊牛二合配而言之增羣祀而合祠非周公之制矣作郊不當立從祀議郊質而尊之義也明堂文而親之義也作郊明堂禮儀異制議郊用辛魯禮也蔔不得常為辛作郊非辛日議北郊不見於三禮尊地而尊北郊鄭玄之說也作北郊議禮官推其博多采用之
六年三月合祭昊天上帝皇地隻於南郊遣左丞相哈喇哈斯攝事
為攝祀天地之始
九年二月命中書議行郊祀禮
右丞相哈喇哈斯等言祈天保民之事有天子親祀者三曰天曰祖宗曰社稷而祭天尤國之大事也陛下雖未及親祀宜如宗廟社稷歲遣官攝祭制下翰林集賢太常及中書議以為周禮冬至圜丘惟祀昊天上帝夏至方澤乃禮地漢元始間始合祭天地曆東漢至宋千有餘年分祭合祭迄無定議時既不同禮樂亦異合祭乃王莽之制不足法今當循三代之典祀天南郊而方澤之禮續議以聞於是議壇三成以合陽奇之數成高八尺一寸以合乾之九九四陛陛十有二級外設二壝壝各四門壇設於丙巳之地以就陽位服依宗廟見用冠服制度樂用雷鼓雷鼗孤竹之管雲和之琴瑟雲門之舞四月又議用神主議者謂神主廟則有之今祀於壇對越在上非若他神無所見也遂不用七月博士又言古者祀天器用陶匏席藁鞂自漢甘泉雍時之祀下迨隋唐其壇壝玉帛禮器儀仗日益繁缛寖失古者尚質之意宋金多循唐制其壇壝禮器儀法其在當時固皆援經而定今欲修嚴不能一舉而大備須酌古今之儀講明去取埀則将來中書集議唐宋皆有攝行之禮除從祀受胙外一切儀注悉依唐制八月中書省又言自古有天下其祖宗皆配天享祭臣等議宗廟已依時祭享今郊祀止宜祭天制可是歲南郊配位遂省元史何伯祥傳曰大德九年冬将有事於南郊議配享伯祥子玮為禦史中丞建議曰嚴父配天萬世不易不果行
十一月祀昊天上帝於南郊以攝太尉右丞相哈喇哈斯左丞相阿固台禦史大夫特古勒德爾為三獻官時築壇於麗正文明門之南丙位凡三百八畝有奇壇三成每成高八尺一寸上成縱橫五丈中成十丈下成十五丈四陛午貫地子午卯酉四位陛十有二級外設二壝内壝去壇二十五步外壝去内壝五十四步壝各四門外垣南棂星門三東西棂星門各二圜壇周圍上下俱護以甓内外壝各高五尺壝四面各有門三俱塗以赤至大三年冬至以三成不足以容從祀版位以青?代一成?二百各長二十五尺以足四成之制燎壇在外壝内丙巳之位高一丈二尺四方各一丈周圍亦護以甓東西南三出陛開上南出戶上方六尺深可容柴香殿三間在外壝南門之外少西南向馔幕殿五間在外壝南門之外少東南向省馔殿一間在外壝東門之外少北南向外壝之東南為别院内神廚五間南向祠祭局三間北向酒庫三間西向獻官齋房二十間在神廚南垣之外西向外壝南門之外為中神門五間諸執事齋房六十間以翼之皆北向兩翼端皆有垣以抵東西周垣各為門以便出入齋班廳五間在諸獻官齋房之前西向儀鸾局三間法物庫三間都監庫五間在外垣内之西北隅皆西向雅樂庫十間在外垣西門之内少南東向演樂堂七間在外垣内之西南隅東向獻官廚二間在外垣内之東南隅西向滌養犧牲所在外垣南門之外少東西向内犧牲房三間南向及祭牲用馬一蒼犢一羊豕鹿各九其文舞曰崇德之舞武舞曰定功之舞其後泰定四年閏九月特加皇地隻黃犢一将祀之夕敕送新獵鹿二至大三年冬至正配位蒼犢皆一五方帝犢各一皆如其方之色大明青犢夜明白犢皆一馬一羊鹿野豕各十有八兔十有二四年四月如之
武宗至大三年十一月有事於南郊以太祖配五方帝日月星辰從祀
先是二年十月尚書省及太常禮儀院言南郊之禮已行而未備北郊之禮尚未舉行今年冬至祀天南郊請以太祖配明年夏至祀地北郊請以世祖配帝皆是之
【臣】等謹按祭祀志曰至大二年十二月右丞相等言南郊祭天於圜丘大禮已舉雲雲是奉祖配天二年冬至已行之矣紀志不載蓋脫誤也
英宗至治二年九月議南郊親祀事
中書平章瑪魯禦史中丞曹立禮部尚書張埜學士蔡文淵袁桷鄧文原太常禮儀院使王緯田天澤博士劉緻等會都堂議一曰年分按前代多三年一祀今天子即位已及三年當有旨欽依二曰神位周禮大宗伯以禋祀祀昊天上帝注謂昊天上帝冬至圜丘所祀天皇大帝也又曰蒼璧禮天注雲此禮天以冬至謂天皇大帝也在北極謂之北辰又曰北辰天皇耀魄寶也又名昊天上帝又名太一帝君以其尊大故有數名今按晉書天文志中宮鈎陳口中一星曰天皇上帝其神耀魄寶周禮所祀天神正言昊天上帝鄭氏以星經考之乃謂即天皇大帝然漢魏以來名号亦複不一漢初曰上帝曰太一曰皇天上帝魏曰皇皇帝天梁曰天皇大帝惟西晉曰昊天上帝與周禮合唐宋以來壇上既設昊天上帝第一等複有天皇大帝其五天帝與太一天一等皆不經見本朝大德九年中書圖議止依周禮祀昊天上帝至大三年圖議五帝從享今議依前代通祭三曰配位孝經曰孝莫大於嚴父嚴父莫大於配天又曰郊祀後稷以配天此郊之所以有配也漢唐以下莫不皆然至大三年冬十月三日奉旨十一月冬至合祭南郊太祖皇帝配今議取旨四曰告配禮器曰魯人将有事於上帝必先有事於頖宮注告後稷也告之者将以配天也告用牛一宋會要於緻齋二日宿廟告配凡遣官犧尊豆笾行一獻禮至大三年十一月二十一日質明行事初獻攝太尉同太常禮儀院官赴太廟奏告今議取旨五曰大裘冕周禮司裘掌為大裘以共王祀天之服鄭司農雲黑羊裘服以祀天示質也弁師掌王之五冕注冕服有六而言五者大裘之冕蓋無旒不聯數也禮記郊特牲曰郊之祭也迎長日之至也祭之日王被衮以象天戴冕璪十有二旒則天數也陸佃曰禮不盛服不充蓋服大裘以衮襲之也謂冬祀服大裘被之以衮開元及開寶通禮銮駕出宮服衮冕至大次質明改服大裘冕而出次宋會要紹興十三年車駕自廟赴青城服通天冠縧紗?祀日服大裘衮冕今議用衮冕六曰匏爵郊特牲曰郊之祭也器用陶匏以象天地之性也注謂陶瓦器匏用酌獻酒開元禮開寶禮皆有匏爵大德九年正配位用匏爵有坫今議正位用匏配位飲福用玉爵七曰戒誓唐通典引禮經祭前期十日親戒百官及族人太宰總戒羣官唐前祀七日宋會要十日纂要太尉南向司徒亞終獻一品二品從祀北向行事官以次北向禮直官以誓文授太尉讀之今天子親行大禮止令禮直局管勾讀誓文今議令管勾代太尉讀誓刑部尚書莅之八曰散齋緻齋禮經前期十日唐宋金皆七日散齋四日緻齋三日國朝親祀太廟七日散齋四日於别殿緻齋三日於大明殿今議依前七日九曰藉神席郊特牲曰莞簟之安而蒲越藁鞂之尚注蒲越藁鞂藉神席也漢舊儀高帝配天绀席祭天用六彩绮席六重成帝即位丞相衡禦史大夫譚以為天地尚質宜止勿修诏從焉唐麟德二年诏曰自處以厚奉天以薄改用?褥上帝以蒼其餘各視其方色宋以褥加席上禮官以為非禮元豐元年奉旨不設國朝大德九年正位藁鞂配位蒲越冒以青缯至大三年加青绫褥青錦方坐今議合依至大三年於席上設褥各依方位十曰犧牲郊特牲曰郊特牲而社稷太牢又曰天地之牛角繭栗秦用骝駒漢文帝五帝共一牲武帝三年一祀用太牢光武采元始故事天地共犢隋上帝配帝蒼犢二唐開元用牛宋正位用蒼犢一配位太牢一國朝大德九年蒼犢二羊豕各九至大三年馬純色肥腯一牲正副一鹿一十八野豬一十八羊一十八今議依舊儀神位配位用犢外仍用馬其餘并依舊日已行典禮十一日香鼎大祭有三始煙為歆神始宗廟則焫蕭祼鬯所謂臭陽達於牆屋也後世焚香蓋本於此而非禮經之正至大三年用陶瓦香鼎五十神座香鼎香合案各一今議依舊儀十二曰割牲周禮司士凡祭祀帥其屬而割牲羞俎豆又諸子大祭祀正六牲之體禮運雲腥其俎熟其殽體其犬豕牛羊注雲腥其俎謂豚解而腥之為七體也熟其殽謂體解而爓之為二十一體也體其犬豕牛羊謂分别骨肉之貴賤以為衆俎也七體謂脊兩肩兩拍兩髀二十一體謂肩臂臑膊骼正脊脡脊橫脊正脅短脅代脅并腸三胃三拒肺一祭肺三也【案禮運疏體解止雲十一體陳祥道禮書乃為二十一體蓋據有司徹疏凡骨體之數左右合為二十一體而雲然也肩臂臑膊胳長脅短脅代脅合左右凡十六正脊脡脊橫脊凡三兩脾不升合為二十一體不聞以腸胃拒肺祭肺為體志文誤矣】其後宋元豐三年詳定禮文所言古者祭祀用牲有豚解有體解豚解則為七以薦腥體解則為二十一以薦熟蓋犬豕牛羊分别骨肉貴賤其解之為體則均也皇朝馬牛羊豕鹿并依至大三年割牲用國禮今議依舊儀十三曰大次小次周禮掌次王旅上帝張氊案設皇邸唐通典前祀三日尚舍直長施大次於外壝東門之内道北南向宋會要前祀三日儀鸾司帥其屬設大次於外壝東門之内道北南向小次於午階之東西向曲禮曰踐阼臨祭祀正義曰阼主階也天子祭祀履主階行事故曰踐阼宋元豐詳定禮文所言周禮宗廟無設小次之文古者人君臨位於阼階蓋阼階者東階也惟人主得位主階行事今國朝