于爾時”：我在那個時候，也沒有我相，也沒有人相，也沒有衆生相和壽者相，所以我經驗過這種忍辱的波羅蜜的法，所以我才現在說給你們大家聽。
何以故。
我于往昔節節支解時。
若有我相人相衆生相壽者相。
應生瞋恨。
須菩提。
又念過去。
于五百世。
作忍辱仙人。
于爾所世。
無我相。
無人相。
無衆生相。
無壽者相。
是故須菩提。
菩薩應離一切相。
發阿耨多羅三藐三菩提心。
不應住色生心。
不應住聲香味觸法生心。
應生無所住心。
若心有住。
則為非住。
是故佛說。
菩薩心不應住色布施。
須菩提。
菩薩為利益一切衆生故。
應如是布施。
如來說一切諸相。
即是非相。
又說一切衆生。
即非衆生。
須菩提。
如來是真語者。
實語者。
如語者。
不诳語者。
不異語者。
“我于往昔節節支解時”：釋迦牟尼佛說呀，當着歌利王，他在以前把我節節支解時，把我耳朵給我割下來，鼻子給我割下來，兩隻手、兩個足，這四肢都給我支解，都給我剁掉了。
“若有我相”：我在那個時候，假設我要有這個我相、人相、衆生相、壽者相。
“應生瞋恨”：那麼要有我相就會生一種瞋恨。
為什麼呢？有人把我的手給我剁掉了，把我的鼻子給我割下來，把我耳朵給我割下來，那麼這個時候就會生出一種瞋恨心。
因為，有一個我的存在，所以就會生出瞋恨來；要沒有我的存在呢，就不會生出瞋恨來了。
所以我在那個時候，“須菩提”：你知道，我在那個時候沒有生出這個瞋恨心。
所以我發願，即刻恢複我這個四肢和耳朵、鼻子，就能恢複。
如果我稍微有瞋恨心的話就不會遂心滿願，不會應我這個誓願而恢複如故。
“須菩提。
又念過去于五百世”：我又想起來，想起來在過去生中，“五百世”，在五百世的時候，“作忍辱仙人”：在那時候，我作忍辱仙人，一切的事情都要忍辱。
“于爾所世”：我在那個時候，這個世界上，也是無我相、無人相、無衆生相、無壽者相，這個四相也都沒有。
所以一切的困苦艱難的問題，我都可以忍的。
“是故須菩提。
菩薩應離一切相”：這個菩薩呀，應該把一切相都離開，而不着一切相。
“發阿耨多羅三藐三菩提心”：發這種無上正等正覺的心。
不應住色布施，也不住色生心，也不應着住到這個六塵境界上，不應該執着色而生這個心。
不應住聲香味觸法而生這種執着心。
“應生無所住心”：應該生出一種無所執着的心，一切都圓融無礙，一切都無有挂礙。
“若心有住”：假設你的心要生出一種，執着的心，“則為非住。
”那就是，不是你這種的“非住”，就不是你應無所住的那種住了，就又是有所執着了；你有所執着就有我相，有人相，有衆生相，有壽者相。
“是故佛說。
菩薩心不應住色布施”：所以，菩薩的這個心，不應該執着到這個色的布施上。
菩薩行六度萬行，在布施這一度，也就具足六度，六度都具足的。
怎麼說呢？這個布施，有财施、法施、無畏施。
财施就是資生施。
資生就是為資養這個人的生活，這種施，這就是六度的布施度，這是本度。
第二就是法施。
以這個法施予沒有怨害你的衆生，你說法，令他心無所畏，這就是一種持戒的度。
對你沒有害處的衆生，你令他遠離一切的怖畏，這叫持戒度。
那麼對你有害的衆生，你能說法，令他無所恐懼。
對你有怨害的，或者對你有仇，或者對你有什麼不相當的地方，你還能對他說法，令他心裡遠離一切怖畏，這就叫忍辱度。
你能用忍辱的波羅蜜來教化衆生，這是忍辱度。
你誨人不倦，你教化衆生，一點也不懶惰，見着所有的衆生就是給他說佛法，歡喜給他說佛法。
我所知道的這個佛法，我就來給他說。
不管他接受我的度不接受我的度，我也要給他說法。
我知道一點佛法就給他說佛法，不怕疲倦，不怕辛苦，這叫誨人不倦。
教化衆生而不疲倦，不懶惰。
這就叫什麼呢？這就叫精進度，這就叫精進度。
你又能說法說的非常有次第，不會雜亂無章的，不會前邊倒到後邊去，後邊又倒到前邊去，來回說得颠倒。
譬如六度，本來第一就是布施度，你說第一就是般若度，第二就是精進度，這就是沒有依照次第。
這布施六度，就是布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧：這六度要依照次序來講。
還有，譬如講五根，五力。
這五根，什麼叫五根？五根就是五種的根，像那樹有根似的。
五根是什麼呢？第一就是信根。
第二就是淨根。
第三是念根。
第四是定根。
第五就是慧根。
這信、淨、念、定、慧，這叫五根。
這五根，它具足五種的力量，所以，又叫五力。
那個《彌陀經》上講五根、五力，就是這個。
那麼你要不懂佛法的呢，你本來是五根哪，哎！你講到六塵上去了；講五根，你講變成六塵了，這就是錯亂了。
錯亂，這就說法不如法。
你現在說法不錯亂；說法不錯亂，就叫如法。
這如法，你能不錯亂，這就是禅定的波羅蜜。
你有禅定的功夫才能不錯亂；你沒有定的功夫，一講上來，就手忙腳亂了，無所措手。
或者再有一個人，提出一個問題一問，更慌上來了。
不知道怎麼樣答覆這個問題好了。
這就叫沒有禅定的功夫，沒有定力；沒有定力就慌了。
那麼有定力，在這個講法的時候，把這個法相，分别得很清楚而不錯亂。
（這是禅定波羅蜜。
）禅定波羅蜜，那麼再能有一種慧辯無礙。
慧就是智慧；辯就是辯才。
有這個智慧才能有辯才。
有辯才，所謂頭頭是道，你所說出來的法，你怎麼樣說怎麼樣就是有道理。
左右逢源，你往左講也講到那個源頭上了，講那個真正的道理；向右一講，也是講那個真正的道理。
怎麼樣講怎麼有道理，這就叫左右逢源，頭頭是道。
為什麼能這樣子呢？就因為有慧辯無礙，有這個智慧辯才，得這種無礙辯。
所以呢，這就是般若度。
所以在這一個布施度，就具足這六度，就有這六度。
那麼财施、法施、無畏施，這三種裡頭，這個六波羅蜜。
“須菩提。
菩薩為利益一切衆生故”：菩薩因為想要利益一切衆生的緣故，“應如是布施”：應該像上邊我所說這個應無所住心，而行這個布施，不要生出一種執着來。
怎麼叫無所住心呢？無所住心就是，你雖然作布施而不執着到這個布施相上。
我這回做了布施了。
我是一個能施，那麼對方是我一個所施，中間，或者我施出來，我布施多少财物或者多少功德，我又給人家說了多少法，教化了多少衆生。
生出這種執着相。
佛法，就是要你沒有所執着，要清風明月随時現！這個清風徐來，這個明月都是自然的境界，不要執着，不要生出一種着相的這種的布施。
你着相布施呢，這是修天福的；你修佛果，就要不着相。
雖然你不着相，而還要你真真實實去做去。
你要說，我不着相，這什麼也沒有了，我就不要做了。
那又變成一個空了，落成一個空妄了。
你雖然不着相，而要去真實去做去，這才是真的。
如來說一切諸相，如來，他說，“一切諸相。
即是非相”：這個一切諸相本來是沒有相的。
“又說一切衆生。
即非衆生”：如來說，一切衆生，即非衆生，本來他的自性都是諸佛來着。
所以現在