「大王！然，智與慧是同一。
」
「尊者！智生者與智同一之慧生。
〔智或——其與同一——慧生之時〕彼為迷亂耶？或不為耶？」
[P.60]「大王！某狀态為迷亂，某狀态為不迷亂。
」
「尊者！如何狀态為迷亂，如何狀态為不迷亂耶？」
長老言：「大王！不曾為技術之領域，或不曾行之地方，或不曾聞之名稱，對於假名者将有所迷亂。
」
「尊者！如何之狀态不迷亂耶？」
「大王！依彼智〔此〕之無常、苦、無我之狀态者應不迷亂。
」
王言：「尊者！彼癡（迷亂）行於何處耶？」
「大王！智生之時，癡者立即消滅。
」
「尊者！請譬喻之。
」
「大王！譬如有人持燈火於黑闇之家，由此黑闇消滅，光明呈現。
大王！如是，智生之時，癡乃立即消滅。
」
「尊者！慧行於何處耶？」
「大王！慧完成其用亦立即消滅。
然依其慧此是無常、苦、無我者不消滅。
」
王言：「尊者那先！卿言：『慧完成其用亦立即消滅，然而依其慧此是無常、苦、無我者不消滅。
』請譬喻之。
」
「大王！譬如有人夜欲送書簡，準備書簡，點燈火後，确認書簡，确認書簡終了[P.61]之時，令滅燈火。
然燈火消滅之時，其書簡亦不消失。
大王！如是，慧完成其用亦立即消滅。
」
「尊者那先！卿言：『慧完成其用亦立即消滅，然而依其慧此是無常、苦、無我者不消滅。
』請再譬喻之。
」
「大王！譬如於東方地方，人人放置五個水甕排列於每家之入口，〔有〕消滅火災〔之風習〕，於家着火之時，其五個水甕〔之水〕澆家上，而火即消滅。
大王！其等之人人乃如是思惟耶？『我等更以其水壺，為水甕之用。
』」
「尊者！不然。
其水甕用盡，其更何為，火乃充分〔消滅〕，彼等如是置水甕於下。
」
「大王！信根等之五根，視如五個水甕。
修行者視如彼等之人人，煩惱視如其火。
恰如依五個水甕消滅其火，依五根而煩惱消滅，而所消滅之煩惱不再生起。
大王！如是之慧完成其用亦立即消滅，然依其慧而此是無常、苦、無我者不消滅。
」
「再譬喻之。
」
「大王！譬如醫師持由五種樹根而〔得〕之藥料，近於病者，以〔由〕五種樹根〔而得之〕藥料作成粉末，令病者飲之，依此病苦應除。
大王！彼之醫師即如是思惟耶？『我以前〔所用〕其樹根之藥料，更為藥料之用。
』」
[P.62]「尊者！不然。
樹根之藥料用盡，其更何為，病乃充分〔癒痊〕。
」
「大王！信根等之五根恰視〔由〕五種樹根〔所得之〕藥料。
修行者恰視為醫師，煩惱恰視為病，凡夫恰視為病者。
恰如〔由〕五種樹根〔所得之〕藥料，病者病苦消除，病苦消除之時，病者乃無病。
煩惱依〔信等之〕五根而消除，消除之煩惱不再生起。
大王！如是之慧完成其用立即消滅，然而依其慧而此是無常、苦、無我者不消滅。
」
「請再譬喻之。
」
「大王！譬如從事戰争之人持有五支箭，欲破敵軍而臨戰，彼行於戰場之時，放射其五支箭，而