故。
忽聞此經。
而能信解受持。
不滋疑懼。
當知是人。
夙根深厚。
便為第一希有之人矣。
何以故。
此人無我相。
人相。
衆生相。
壽者相。
所謂是人為第一希有者何哉。
蓋了悟。
此經深生信解。
便明無相之旨。
則其心必無我人等四相也。
所以者何。
我相即是非相。
人相衆生相壽者相。
即是非相。
所以謂是人悟無相者何哉若有我相之見即非真知寔相矣既知我相非相則人相等三。
亦非寔相也明矣。
何以故。
離一切諸相。
則名諸佛。
夫以我人等為非相者何哉。
蓋行人貴見相而離相。
若不着諸相。
是人雖未證佛果。
終當成就。
是即可名之為諸佛矣。
佛告須菩提。
如是如是。
佛以須菩提所言。
深合經旨。
故告之曰。
如是如是。
所以深許之也。
若複有人。
得聞是經。
不驚不怖不畏。
當知是人。
甚為希有。
言若更有人而得聞是經。
其心不驚怖不畏懼者。
則其解行甚深。
迥超侪輩。
是人殊為世間所希有者矣。
何以故。
須菩提。
如來說第一波羅密。
即非第一波羅密。
是名第一波羅密。
波羅密有六種。
謂持戒布施忍辱精進禅定智慧。
般若解脫。
第一波羅密。
即般若也。
以此經正說般若。
故稱第一。
佛言我雲是人為希有者何哉。
蓋大乘正法。
決非小根器人所能承載須菩提當知。
離諸名相者。
不惟我人等相為應離。
乃至如來所說第一波羅密法。
究系說無所說則亦非波羅密矣。
但如來說法熾然。
何嘗緘默。
既為人說此波羅密法。
是即名之為第一波羅密耳。
須菩提。
忍辱波羅密。
如來說非忍辱波羅密。
佛以般若波羅密。
既不可以相求之。
則諸波羅密。
皆不應有所取執也明矣。
然諸波羅密中。
惟忍辱為最難。
故呼須菩提而告之曰。
忍辱波羅密。
如來亦不以難行之故而生著相也。
何以故。
須菩提。
如我昔為歌利王割截身體。
此如來以己昔行忍辱之行。
以證之也。
言我所謂。
不着忍辱之相者何哉。
如我昔日曾受歌利王割截身體。
此為人所難忍者也。
而我能忍之。
歌利。
華言極惡。
佛于宿世作仙人時。
修忍辱行。
山中宴坐。
遇歌利王出遊。
王時方憩息醒而不見左右宮女。
入山見衆女。
圍繞仙人禮拜。
王大怒曰。
何以姿情觀我女色。
仙人曰。
我不貪女色。
王曰。
雲何見色不貪。
仙人曰。
持戒。
王曰。
何名持戒。
仙人曰。
忍辱即是王乃用刀割仙人身。
問曰。
痛否。
仙曰。
不痛王即節節支解之。
問曰。
還嗔恨否。
仙曰。
我尚非有。
何有嗔恨。
時四天王大怒雨石以警之王乃止。
歌利王。
即後之憍陳如。
佛初成道時所度者也。
我于爾時。
無我相。
無人相。
無衆生相。
無壽者相。
言我爾時雖行此難行之事。
然自我視之。
如以湯沃雪。
與心性無與。
蓋緣胸中無四相之見存焉耳。
何以故。
我于往昔節節支解時。
若有我相。
人相。
衆生相。
壽者相。
應生嗔恨。
蓋我之所能忍辱者何哉。
緣空無我相故耳。
若于支解肢節時。
而心有我人等相。
則必不能忍受而生嗔恨矣。
嗔。
怒聲也。
須菩提。
又念過去于五百世。
作忍辱仙人。
于爾所世。
無我相。
無人相。
無衆生相。
無壽者相。
佛又呼須菩提而告之曰。
我念過去之世。
于五百世前已曾作忍辱仙人。
行忍辱行。
我于彼時。
即無四相之見。
以明修此苦行。
非止一世。
寔欲勉人勿以難忍之行。
而遂生嗔恨。
緻令修不能成也。
蓋六波羅密。
惟此為難。
此能順受。
餘即易為。
佛故于此特言之。
是故。
須菩提。
菩薩應離一切相。
發阿耨多羅三藐三菩提心。
言以是故須菩提當知。
菩薩之人。
其心應離一切色相。
而發此無上正等正覺之心者。
庶與斯道。
方有相應分。
不應住色生心。
不應住聲香味觸法生心。
應生無所住心。
若心有住。
則為非住。
言發此無上道心者。
設遇六塵境界。
皆不宜住心生執。
然百物不思。
心易昏沉。
故應不住境緣。
而心地仍要清明。
斯為要訣。
若心忽緣外物。
便非住心正軌。
即為非所住而住矣。
是故。
佛說菩薩心。
不應住色布施。
是以佛說菩薩之心。
一切無住。
雖行布施。
而不住色相。
是為行所無事。
不自居功。
亦不望報也。
須菩提。
菩薩為利益一切衆生。
應如是布施。
須菩提當知菩薩行施。
雖不生取着。
然普願衆生。
離苦得樂使之獲益。
乃合菩薩法式。
但其心惟任自然不假勉強。
方為如是行施耳。
如來說一切諸相。
即是非相。
又說一切衆生。
即非衆生。
蓋自佛眼而觀。
凡一切色相。
皆屬幻妄不寔。
故雲非相。
及觀一切衆生。
與我同體。
何分彼此。
故雲非衆生。
蓋佛心平等。
非若衆生之偏私自好。
利欲薰心。
此生佛之所以異也。
須菩提。
如來是真語者。
實語者。
如語者。
不诳語者。
不異語者。
須菩提。
當知我說此經。
汝等切勿疑議。
佛戒妄語。
的系誠言。
故雲真寔語。
如寔而非欺诳之語。
不異語者如來說法。
始終如是也。
佛語每多重複。
緣人驟聞正論信心為難。
故不惜申說再三。
以誘掖獎勸之也。
我佛大慈。
能毋感發。
須菩提。
如來所得法。
此法無實無虛。
須菩提我今為汝等說。
此法。
皆我所昔。
得汝等不得以此法為寔。
而生執着。
亦不得以此法為虛。
而怠行持。
惟以如是之心。
而學如是之法。
斯可矣。
須菩提。
若菩薩心住于法而行布施。
如人入暗。
則無所見。
須菩提。
菩薩之人。
固不應住相行施矣。
然設雲我此布施。
是為如法。
則為住法行施而生法相。
便如人處暗中。
惟見黑暗。
他無所見也。
若菩薩心不住法而行布施。
如人有目。
日光明照。
見種種色。
種上聲。
○若菩薩之心。
不住于法而行施者。
則如有目之人。
又有日光照耀種種色相。
悉皆明了。
此所以不應住相而行施也。
須菩提。
當來之世。
若有善男子善女人。
能于此經。
受持讀誦。
佛屢言持經功德之勝以勵人。
故呼須菩提曰。
後來世中。
若有善信男女。
能持誦此經者。
其善根為不淺矣。
則為如來以佛智慧。
悉知是人。
悉見是人。
皆得成就無量無邊功德。
言持誦此經之人我以佛之智慧。
盡能知見是人。
或久或暫。
必得成就無限量。
無邊際。
之大功德焉。
蓋遵信行持。
功無虛棄。
終至證果而後已。
謂非大功德乎。
○持經功德分第十五
言持經功德之勝。
遠超于恒沙身命布施。
況行之較易。
而收功甚钜。
人胡不自勉。
而坐失此勝方便哉。
須菩提。
若有善男子善女人。
初日分。
以恒河沙等身布施。
中日分複以恒河沙等身布施。
後日分。
亦以恒河沙等身布施。
分去聲。
○初日分。
寅卯辰時也。
中日分。
巳午未時也。
後日分。
申酉戌時也。
此如來更設喻。
以極顯持說之勝也。
故呼須菩提曰。
若有善信男女于此。
每日三時。
而皆以恒河沙等身命布施者。
則視寶施功德不可以同年而語者矣。
如是無量百千萬億劫。
以身布施。
言是人每日三時。
而以恒河沙命布施。
複經無量長劫。
則所施身命。
不可計量。
而獲福亦更無量矣。
此固必無之事。
即使有之。
終屬有為法。
徒享世間頑福。
與心性毫無交涉。
故下文複顯持說之勝。
若複有人。
聞此經典。
信心不逆。
其福勝彼。
言彼命施者。
獲福固無量矣。
然若有人而得聞此經。
信心不疑。
則雖未行持。
而所得福德。
已超勝于彼矣。
何況書寫受持讀誦。
為人解說。
夫聞經生信。
已勝身命布施。
況複鈔寫持誦。
又為人解說者乎。
則其獲福之多。
自不待言矣。
須菩提。
以要言之。
是經有不可思議。
不可稱量。
無邊功德。
要。
平聲。
○要。
約也。
言約而言之。
此經寔有不可以心思計議。
不可以秤稱鬥量。
有如是之無邊功德焉。
如來為發大乘者說。
為發最上乘者說。
然如來此經為發心求大乘法者所說為求最上乘者而說。
非為下劣凡夫而說也。
蓋其根行淺薄。
縱聞勝法難發信心。
所謂下士聞道大笑之。
良可歎也。
若有人能受持讀誦。
廣為人說。
如來悉知是人。
悉見是人。
皆得成就不可量。
不可稱。
無有邊。
不可思議功德。
若更有人。
能持誦此經。
遍為人解說。
而化導之。
我皆知見是人。
必能成就難稱量。
無邊際。
不可思議之功德焉。
蓋極形其莫可比數也。
如是人等。
則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。
荷。
去聲。
○荷。
負也。
言此持說之人。
即為負荷擔當如來無上正法者矣。
何以故。
須菩提。
若樂小法者。
着我見人見衆生見壽者見。
則于此經。
不能聽受讀誦。
為人解說。
所謂持說之人。
即為能荷如來正法者。
何哉。
須菩提當知。
若樂小乘法者。
則于人我等見。
成敵兩立。
是則四相熾然。
而于此甚深經典。
反生疑謗。
既不能信受行持。
自不堪為人解說。
良以己眼不明。
遂至誤入岐途。
而失此勝妙功德耳。
須菩提。
在在處處。
若有此經。
一切世間天人阿修羅所應供養。
須菩提當知。
若樂小法者。
于此無上正法既不能行持獲益矣。
設有大心衆生。
正信堅固。
随其所在之處。
苟有此經則經之所在。
彼一切世間天人以迄修羅。
皆應恭敬供養者矣。
當知此處。
則為是塔。
皆應恭敬作禮圍繞。
以諸華香而散其處。
葉即花字。
○言此經所在之處。
雖非塔而即為是塔。
若天人修羅。
見于此處。
便皆尊重恭敬。
禮拜而圍繞之。
且以名華異香。
布散其處其為尊異。
又何如耶。
蓋佛菩薩說法之處。
常有天人散華其上。
以示?潔。
故雲。
金剛經易解卷上