結集為十五品
何為相應部耶？立天部為最初，最初為漏度經，成七千七百六十二經。
七千經與七百經及
六十二經者
此結集為相應
何為增支部耶？增立一一支，最初為心醉經，成九千五百五十七經。
九千經與五百經及
五十七經者
此為增支之數
何為小部耶？除全律藏、論藏及四部之外，前所舉小誦等經十五類為其餘之佛語。
除長部等四部
其他之佛語
看做為小部
從是部為五分
如何從分成為九部？總之，此為sutta（契經）、geyya（祗夜）、veyyā-karana（記說）、gātha（偈頌）、udāna（無問自說）、itivuttaka（如是語）、jātaka（本生）、abbhudhamma（未曾有法）、vedalla（毗陀羅）等之九分。
于此兩分别、犍度部、附随、經集，附加吉祥經、寶經、珠那羅迦經、迅速經等其他經名之如來語，當知為修多羅。
包含一切偈頌之經，當知是祗夜。
特别于相應部包含偈頌品全部。
全論藏與無偈之經，不包含攝他八分之佛語，當知是記說。
于法句經、長老偈、長老尼偈、經集，不名為契經，當知純為偈頌。
開頭：“此依世尊所說。
”一百十二經，當知是無問自說。
無戲論本生等五百五十本生，當知是jataka。
開頭說：“諸比丘！于阿難有此等希有未曾見之法。
”對于希有未曾見之法經，當知是未曾有法。
有明小經、有明大經、正見、帝釋所問、諸行分散、滿月大經等，從此得一切喜悅或滿足而質問之經，當知是毗陀羅。
如是按照分而成為九分。
如是依于法聚，成為八萬四千。
此為一切之佛語。
八萬二千得由佛陀
二千是由比丘
說八萬四千此等之法。
如是按照法聚之說明為八萬四千。
于此為一連結之經時是法聚，多數之連結時，依其連結之數而定為法聚之數。
與連結偈者，質問為一法聚，回答為一法聚。
于論三群二群之分解、又以一一之句解為一法聚。
于律有事件，有本文、有本分解義，有中間罪，有無罪，有切分三群，于此一一之區分，當知為一一之法聚。
若按照此法聚，分為八萬四千。
若不如是區分，依味而見者雖是一味，但區分之即法與律等二區分等之佛語，結集聖衆以大迦葉為上首，此是法，此是律，此最初之佛語，此是中間之佛語，此是最後之佛語，此是律藏，此是經藏，此是論藏，此是長部——［略］——，此是小部，此是契經最初之九分，此等作區分之合誦為八萬四千法聚，加之種程度由其他要目而集、由品而集、由省略而集，由一集二集等之集而集，由部類而集，由各五十而集等，于三藏示幾多之差别而作結集區分，如是合誦化七千月間。
合誦竟耶！于“此十力之教，由大迦大德，遂得存續五千年間”而起歡喜心，如與大贊意，此大地至水際止而續種種之震動，又出現種種之希有事。
名此第一合誦于世，
依五百而行者
稱為五百
依上座而行
稱為上座。
行此大合誦之時，大迦葉尊者就律而質問：“友之優波離！第一波羅夷于何處所制定耶？”言此之後，亦問事件，亦問因緣、亦問人物。
茲問因緣時，其因緣為最初而其餘亦詳說由何人而制定？何故而制定？欲語此一切而優波離尊者曰：“爾時佛世尊住在耶蘭阇。
”而說一切。
如是此語是優波離尊者之所說。
當知此是在第一合誦之時所說。
于是此語因何人而說，為何時所說乃說明此等語句之意義。
今問何故而說，從大迦葉尊者問因緣，是故此因緣為最初，回答其餘應詳說之說。
此語當知從優波離大德于第一大合誦之時應由此因緣而說。
然者，言：“因何人、何時、何故而說。
”說明此等要目語句之意義。
今：
“依何人所執受、或傳承。
樹立于何處
又稱這樣而由此生儀軌。
”
欲明此意義而說此事。
又“爾時佛世尊住在耶蘭阇”是飾開頭之語，有因緣之律，由誰執持，由誰傳承，樹立于何處耶而問者，最初于世尊之面前依優波離大德所執持，如來未入涅槃之間，由優波離大德之面前幾千比丘得六神通等，如來之般涅槃以大迦葉為上首，依正法結集之諸大德執持。
依何人傳承？于閻浮提以優波離大德為最初相承之阿阇梨而傳承第三合誦止。
茲阿阇梨之相承是：
如優波離、大象拘、蘇那拘、私伽婆、
目犍連子帝須
此等五人是調伏者
榮閻浮提之此洲
依相承而律不斷絕
傳來至第三結集
然，優波離尊者相續此律、律之聖典、律之傳統由世尊之面前執持，甚多比丘樹立于心。
于尊者之近側執持律、通達律諸人之學人，得預流果、一來果、不還果者，不知其計數，有漏盡比丘一千人。
大象拘大德是其弟子。
彼于優波大德之近側執持如實教授律。
于此尊者之近側而執持，通達律之學人等不知計數，有漏盡比丘一千。
蘇那拘大德是大象拘大德之弟子。
彼亦已于和尚大象拘大德之面前執持而如實教授律。
于此尊者之近側執持，等律之學人等不知其計數，有漏盡比丘一千。
私伽婆大德是蘇那拘大德之弟子。
彼亦已于和尚蘇那拘之近側執持律為一千阿羅漢之上首。
于此尊者之近側執持而通達律之學人，得預流果、一來果、不還果、漏盡者無限幾百、幾千。
此時閻浮提有極大之比丘集團。
目犍連帝須大德之威德，當明白是于第三合誦。
如是此律藏于閻浮提，依阿阇梨之相承當知至第三合誦傳承止。