以白雲關意扣之。
勤曰。
你但直下會取。
顯笑曰。
我不是不會。
隻是未谙。
待見這老漢。
共伊理會一上。
明日演往舒城。
顯與勤繼往。
适會於興化。
演問顯曰。
記得曾在那裡相見來。
顯曰。
全火祗候。
演顧勤曰。
這漢饒舌。
自是機緣相契。
後辭西歸。
以頌送曰。
離鄉四十餘年。
一時忘卻蜀語。
禅人回到成都。
切須記取魯語。
時白尚無恙。
顯再侍之。
名聲藹着○清遠。
到歸宗。
參克文不契。
乃坐夏蔣山。
邂逅惟清。
謂曰。
比見都下一尊宿語句。
似有緣。
清曰。
演公天下第一宗師。
何故舍而事遠遊耶。
所謂有緣者。
蓋知解之師。
與公初心相應耳。
遠然之。
踰年還海會。
演令看殺父殺母佛前忏悔。
殺佛殺祖向甚處忏悔。
雲門雲露。
這公案。
後命典谒。
适寒夜孤坐。
撥爐見火一豆許。
恍然自喜曰。
深深撥有些子。
平生事隻如此。
遽起閱幾上傳燈錄。
至破竈堕因緣。
忽大悟。
作偈曰。
刁刁林鳥啼。
披衣終夜坐。
撥火悟平生。
窮神歸破堕。
事皎人自迷。
曲淡誰能和。
念之永不忘。
門開少人過。
克勤因詣其寮。
舉青林搬柴話驗之。
且謂古今無人出得。
你如何會。
曰也有甚難。
曰隻如他道。
鐵輪天子寰中旨。
意作麼生。
曰。
我道。
帝釋宮中放赦書。
勤退語人曰。
且喜遠兄。
便有活人句也○元佑。
住雲居。
疾諸方死必塔者曰。
山川有限。
僧死無窮。
他日塔将無所容。
乃於宏覺塔東。
作卵塔曰。
凡住持者。
非生身不壞。
火浴雨舍利者。
皆以骨肉。
填於此。
西又作卵塔曰。
凡僧化。
皆以骨石。
填於此。
謂之三塔。
紹聖二年七月日。
夜集衆曰。
三處住持。
不傳一法。
火風聚散。
物理常情。
吾滅後。
不得随世俗厚葬。
當禀我佛西天竺法。
火化歸塔。
遂說偈曰。
今年六十六。
三處因緣足。
夜半火燒山。
跳入火中浴。
言畢入寂。
時方盛暑。
顔貌如生。
阇維得五色舍利。
有光吞飲映奪○永豐慧日庵主。
得法於佑。
或處岩谷。
或居廛市。
令鄉民稱丘師伯。
凡有所問。
以莫曉答之。
忽語邑人曰。
吾明日行腳去。
汝等可來相送。
於是赆路畢集。
日笑不已。
衆問故。
即書偈曰。
丘師伯莫曉。
寂寂明皎皎。
日午打三更。
誰人打得了。
投筆而逝○慧懃。
同克勤語話次。
舉東寺問仰山。
汝是甚處人。
曰廣南人。
寺曰。
我聞廣南有鎮海明珠。
曾收得否。
曰收得。
寺曰。
珠作何色。
曰白月即現。
黑月即隐。
寺曰。
何不呈似老僧。
仰山叉手近前雲。
慧寂昨到沩山。
被索此珠。
直得無言可對。
無理可伸。
勤顧懃曰。
既雲收得。
逮索此珠。
又雲無言可對。
無理可伸。
是如何。
懃無語。
忽一日謂勤曰。
仰山見東寺因緣。
我有語也。
東寺隻索一顆珠。
仰山傾出一栲栳。
勤深肯之。
乃曰。
老兄更宜親近老和尚去。
懃一日造方丈。
未及語。
被演诟罵。
懡[怡-台+羅]而退。
歸寮閉門打睡。
恨演不已。
勤密知。
即往叩門。
懃曰。
誰。
曰我。
懃即開門。
勤曰。
你見老和尚何如。
曰我本不去。
被你賺累。
我遭這老漢诟罵。
勤呵呵大笑曰。
你記得前日下底語麼。
曰是甚麼語。
曰你又道東寺祇索一顆。
仰山傾出一栲栳。
懃當下釋然。
兩人遂同上方丈。
演才見。
遽曰。
懃兄且喜大事了畢○慕喆。
住智海禅院。
紹聖二年十月日。
無疾說偈曰。
昨夜三更。
風雷忽作。
雲散長空。
前溪月落。
良久别衆趨寂。
阇維得舍利鬥許。
大如豆。
目睛齒爪不壞○省聰。
綿州王氏子。
幼出家。
試經得度。
南遊參宗本。
久而不悟。
本曰。
吾昔夢汝甚異。
汝不勉則死。
聰茫然不知。
所謂常念南嶽思大。
口吞三世諸佛話。
不去於心。
一日為僧伽作禮。
忽灑然而悟。
即上方丈見本。
具陳所得。
本曰。
汝得之矣。
吾昔夢汝吞一世界一剃刀。
今汝所悟雲然。
知汝自今。
始真出家也。
即為升座證據。
久之出世真如開善聖壽三剎。
後退聖壽。
安居十年。
弊衣粝食。
與住山時如一日。
元豐中。
蘇轍谪官高安。
與聰遊歡相得。
元佑末。
轍再谪高安。
聰往見曰。
老僧此夢。
與公遊於山中。
知公當複來。
此去來皆宿緣。
無足怪者。
紹聖乙亥。
高安人。
競來谒聰。
請住逍遙寺○蘇轼。
在惠州。
了元緻書雲。
子瞻中大科。
登金門。
上玉堂。
遠放寂寞之濱。
權臣忌子瞻為宰相耳。
人生一世。
間如白駒之過隙。
三二十年。
功名富貴。
轉盻成空。
何不一筆勾斷。
尋取自家本來面目。
子瞻胸中有萬卷書。
下筆無一點塵。
到這地位。
不知性命所在。
一生聰明。
要做甚麼。
三世佛。
則是一個有血性的漢子。
子瞻若能腳下承當。
把三二十年。
富貴功名。
賤如泥土。
努力向前。
珍重。
(丙子)克文禅師住石門
紹聖三年。
克文。
移居石門。
衲子扣問。
必瞑目危坐。
見來學。
則往治蔬圃。
時文準參随。
已十餘年。
謂同行曰。
老漢無意法道乎。
一日準舉杖決渠。
水濺衣。
忽大悟。
走叙其事。
文诟曰。
此乃敢爾藞苴耶○佛照杲。
初谒圓玑。
玑舉。
僧問投子。
大死底人卻活時如何。
投子曰。
不許夜行。
投明須到。
意作麼生。
杲曰。
恩大難酬。
玑大稱賞之。
後數日。
舉杲立僧秉拂。
機思遲鈍。
開堂大笑。
杲有慚色。
次日特為大衆茶。
安茶具在案上。
偶打翻茶具。
瓢子落地跳數跳。
悟得答話。
機鋒迅捷。
複至克文處。
因看祖師偈雲。
心同虛空界。
示等虛空法。
證得虛空時。
無是無非法。
豁然大悟○法泉。
住蔣山。
晚年诏住智海。
上堂。
問衆。
赴智海。
留蔣山。
如何即是。
衆莫知對。
便歸方丈。
索筆書偈曰。
非佛非心徒拟議。
得皮得髓莫商量。
臨行珍重諸禅侶。
門外青山正夕陽。
擲筆跏趺而逝。
使回奏。
勅谥佛慧○慧洪。
瑞州彭氏子。
字覺範。
少出家。
日記數千言。
十九試經得度。
遊方谒歸宗克文。
及随文遷石門。
掌記室。
文患其深聞之弊。
每舉玄沙未徹語。
發其疑。
凡有所對。
文曰。
你又說道理耶。
一日有客問文。
洪上人參禅如何。
曰也有到處。
也有不到處。
客退。
洪不自安。
即詣文求決所疑。
文舉風穴頌曰。
五白貓兒爪距獰。
養來堂上絕蟲行。
分明上樹安身法。
切忌遺言許外甥。
且作麼生是安身法。
洪便喝。
文曰。
這一喝。
也有到處。
也有不到處。
洪忽有省。
及遊東吳。
寓杭州淨慈。
以頌發明風穴意。
寄呈文曰。
五白貓兒無縫罅。
等閑抛出令人怕。
翻身跳擲百千般。
冷地看他成話杷。
如今也解弄些些。
從渠歡喜從渠罵。
卻笑樹頭老舅翁。
隻能上樹不能下。
又作玄沙未徹偈曰。
靈雲一見不再見。
紅白枝枝不着花。
叵耐釣魚船上客。
卻來平地摝魚蝦。
文見乃為助喜。
洪自後閱汾陽語錄。
至三玄頌。
薦有所證。
又嘗庵於高安九峰之下。
因僧問臨濟賓主話。
洪方欲酬其問。
頓見三玄三要之旨。
(丁醜)報恩禅師論三教大要
報恩。
黎陽劉氏子。
未冠。
舉方略。
擢上第。
後厭塵境。
請於朝。
乞謝簪绂為僧。
上從其請。
遂遊心祖道。
至投子。
參義青。
未久即悟心要。
青曰。
汝再來人也。
宜自護持。
後住随州大洪山。
與張商英友善。
英嘗以書。
問三教大要。
恩答曰。
西域外道宗多塗。
要其會歸。
不出有無四見而已。
謂有見。
無見。
亦有亦無見。
非有非無見也。
蓋不即一心為道。
則道非我有。
故名外道。
不即諸法是心。
則法随見異。
故名邪見。
如謂之有。
有則有無。
如謂之無。
無則無有。
有無則有見競生。
無有則無見斯起。
若亦有亦無見。
非有非無見。
亦猶是也。
夫不能離諸見。
則無以明自心。
無以明自心。
則不能知正道矣。
故經雲。
言詞所說法。
小智妄分别。
不能了自心。
雲何知正道。
又曰。
有見即為垢。
此則未為見。
遠離於諸見。
如是乃見佛。
以此論之。
邪正異塗。
正繇見悟殊緻故也。
故清涼。
以莊老計道法自然。
能生萬物。
易謂太極生兩儀。
一陰一陽之謂道。
以自然太極為因。
一陰一陽為道。
能生萬物。
則是邪因。
計為虛無。
則是無因。
嘗試論之。
夫三界惟心。
萬緣一緻。
心生故法生。
心滅故法滅。
推而廣之。
彌綸萬有而非有。
統而會之。
究竟寂滅而非無。
非無亦非非無。
非有亦非非有。
四執既亡。
百非斯遣。
則自然因緣。
皆為戲論。
虛無真實。
俱是假名矣。
至若謂太極陰陽能生萬物。
常無常有。
斯為衆妙之門。
陰陽不測。
是謂無方之神。
雖聖人設教。
示悟多方。
然既異一心。
甯非四見。
何以明之。
蓋虛無為道。
道則是無。
若自然若太極。
若一陰一陽為道。
道則是有。
常無常有。
則是亦有亦無。
陰陽不測。
則是非有非無。
先儒或謂妙萬物謂之神。
則非物。
非物則亦是無。
故西天諸大論師。
皆以心外有法為外道。
萬法惟心為正宗。
蓋以心為宗。
則諸見自亡。
言雖或異。
未足以為異也。
心外有法。
則諸見競生。
言雖或同。
未足以為同也。
雖然儒道聖人。
固非不知之。
乃存而不論耳。
良以未即明指一心。
為萬法之宗。
雖或言之。
猶不論也。
如西天外道。
皆大權菩薩。
示化之所施。
為橫生諸見。
曲盡異端。
以明佛法是為正道。
此其所以為聖人之道順逆皆宗。
非思議之所能知矣。
故古人有言。
緣昔真宗未至。
孔子且以系心。
今知理有所歸。
不應猶執權教。
然知權之為權。
未必知權也。
知權之為實。
斯知權矣。
是亦周孔老莊。
設教立言之本意。
一大事因緣之所成始所成終也。
然則三教一心。
同塗異轍。
究竟道宗。
本無言說。
非維摩大士。
孰能知此意也○簽判劉經臣。
字興朝。
初於佛法未之信。
會常總啟迪之。
因醉心祖道。
既谒慧林沖。
於僧問雪窦。
如何是諸佛本源。
窦曰千峰寒色。
語下有省。
歲餘官雒幕。
谒韶山杲。
将去任辭杲。
杲曰。
公如此用心。
何愁不悟。
爾後或有非常境界。
無量歡喜。
宜急收拾。
收拾得。
即成法器。
收拾不得。
或緻失心。
未幾複谒本逸。
請問因緣。
逸曰。
古人道。
平常心是道。
你十二時中。
放光動地。
不覺自知。
向外馳求。
轉踈轉遠。
臣益疑不解。
一夕入室。
逸舉波羅提尊者對香至王見性是佛之語問。
臣不能對。
疑甚。
歸寝。
至五鼓覺。
方追念間。
見種種異相。
表裡通徹。
六根震動。
天地回旋。
如雲開月現。
喜不自勝。
因憶韶山所囑。
遂抑之。
及明以所得告逸。
逸為證據。
且曰。
更須用得始得。
曰莫要履踐否。
逸厲聲曰。
這個是甚麼事。
卻說履踐。
臣默契。
乃作發明心地頌六首。
及着明道谕儒篇。
以警世曰。
明道在乎見性。
餘之所悟者。
見性而已。
孟子曰。
口之於味也。
目之於色也。
耳之於聲也。
鼻之於臭也。
四肢之於安逸也。
性也。
楊子曰。
視聽言貌思。
性所有也。
有見於此。
則能明乎道矣。
當知道不遠人。
人之於道。
猶魚之於水。
未嘗須臾離也。
惟其迷己逐物故終身繇之而不知。
佛曰大覺。
儒曰先覺。
蓋覺此耳。
昔人有言曰。
今古應無墜。
分明在目前。
又曰。
大道隻在目前。
要且目前難睹。
欲識大道真體。
不離聲色言語。
又曰。
夜夜抱佛眠。
朝朝還共起。
起倒鎮相随。
語默同居止。
欲識佛去處。
隻這語聲是。
此佛者之語道為最親者。
立則見其參於前也。
在輿則見其倚於衡也。
瞻之在前也。
忽焉在後也。
取之左右逢其原也。
此儒者之語道最迩者。
柰何此道惟可心傳。
不立文字。
故世尊拈花。
而妙心傳於迦葉。
達磨面壁。
而宗旨付於神光。
六葉既敷。
千花競秀。
分宗列派。
各有門庭。
故或瞬目揚眉。
擎拳舉指。
或行棒行喝。
豎拂拈槌。
或持又張弓。
輥球舞笏。
或拽石搬土。
打鼓吹毛。
或一默一言。
一噓一笑。
乃至種種方便。
皆是親切為人。
然隻為太親故。
人多罔措。
瞥然見者。
不隔絲毫。
其或沉吟。
迢迢萬裡。
欲明道者。
宜無忽焉。
祖祖相傳。
至今不絕。
真得吾。
儒所謂憤而不發。
開而弗違者矣。
餘之有得。
實在此門。
反思吾儒。
自有此道。
良哉孔子之言。
默而識之。
一以貫之。
故目擊而道存。
指掌而意喻。
凡若此者。
皆合宗門之妙旨。
得教外之真機。
然而孔子之道。
傳之子思。
子思傳之孟子。
孟子既沒。
不得其傳。
而所以傳於世者。
特文字耳。
故餘之學。
必求自得而後已。
幸餘一夕開悟。
凡目之所見。
耳之所聞。
心之所思。
口之所談。
手足之所運動。
無非妙者。
得之既久。
日益見前。
每以與人。
人不能受。
然後知妙道。
果不可以文字傳也。
嗚呼是道也。
有其人則傳。
無其人則絕。
餘既得之矣。
誰其似之乎。
終餘之身。
而有其人耶。
無其人耶。
所不可得而知也。
故為記頌歌語。
而又着此篇。
以谕吾徒雲○悟新。
住翠岩。
法堂後有齊安王祠。
鄉人祈禳無虛日。
新令知事毀之。
懼不敢。
乃躬自拆祠。
建丈室。
設榻燕寝。
俄有巨蟒。
盤卧側。
叱去複來。
夜以為常。
一夕夢神告曰。
弟子為師所叱。
不遑安處。
欲之廣南。
假莊夫六十人。
新夢中諾之。
未幾莊夫疫死者。
如其數。
嘗問學者曰。
且道。
果有鬼神麼。
道有。
又不打殺死心。
道無。
莊夫為什麼卻死。
答者皆不契。
适元首座至。
答雲。
甜瓜徹蒂甜。
苦瓠連根苦。
新大喜之。
(戊寅)佛印了元禅師入寂(開先暹法嗣雲門第五世)
了元。
住雲居。
李麟為元寫照。
元令作笑容。
自贊曰。
李公天上石麒麟。
傳得雲居道者真。
不為拈花明大事。
等閑開口笑何人。
泥牛謾向風前齅。
枯木無端雲裡春。
對現堂堂俱不識。
太平時代自繇身。
戊寅正月四日。
與客語。
軒渠一笑而化。
有吳人鄭夷甫。
少年登進士。
術者推其壽。
止三十五。
心甚憂之。
既聞元談笑間化去。
曰吾不得壽。
得如元公。
複何憾哉。
乃與禅者遊。
讀楞嚴經歲餘。
忽有所悟。
曰生死之理。
我知之矣。
遂釋然。
既而預知死日。
至期沐浴更衣。
親督人灑掃園亭。
又焚香擇時。
指畫間。
屹然立化。
手猶作指畫狀○文準。
與良雅。
為法門昆仲。
因雅述禅本草。
乃制炮炙論。
禅本草曰。
禅味甘性涼。
安心髒。
祛邪氣。
辟壅滞。
通血脈。
清神益志。
駐顔色。
除熱惱。
去穢惡。
善解諸毒。
能調衆病。
藥生人間。
但有大小皮肉骨髓精粗之異。
獲其精者為良。
故凡聖尊卑。
悉能療之。
餘者多於叢林中。
吟風詠月。
世有徒輩。
多采聲[谷-禾+卵]。
為藥食者。
悞人性命。
幽通密顯。
非證者莫識。
不假修煉。
炮制一服。
脫其苦惱。
如縛發解。
其功若神。
令人長壽。
故佛祖以此藥。
療一切衆生病。
号大醫王。
若世明燈。
破諸執暗。
所慮迷亂幽蔽不信。
病在膏肓。
妄染神鬼。
流浪生死者。
不可救焉。
傷哉。
準炮炙論曰。
人欲延年長生絕諸病者。
先熟覽禅本草。
若不觀禅本草。
則不知藥之溫良。
不辨藥之真假。
而又不谙何州何縣所出者最良。
既不能窮其本末。
豈悟藥之體性耶。
近世有一種不讀禅本草者。
卻将杜漏藍。
作綿州附子。
往往見面孔相似。
便以為是。
苦哉苦哉。
不惟自悞。
兼悞他人。
故使後之學醫者。
一人傳虛。
萬人傳實。
擾擾逐其末。
而不知安樂返本之源。
日月浸久。
橫病生焉。
漸攻四肢。
而害圓明常樂之體。
自旦及暮。
不能安席。
遂至膏肓。
枉喪身命者多矣。
良繇初學粗心。
師授莽鹵。
不觀禅本草之過也。
若克依此書。
明藥之體性。
又須解如法炮制。
蓋炮制之法。
先須選其精純者。
以法流水淨洗。
去人我葉。
除無明根。
秉八還刀。
向三平等砧碎锉。
用性空真火微焙之。
入四無量臼。
舉八金剛杵。
杵八萬四千下。
以大悲千手眼篩。
篩之。
然後成塵塵三昧。
煉十波羅密為圓。
不拘時候。
煎一念相應湯。
下前三三圓。
後三三圓。
除八風二見。
外别無所忌。
此藥功驗。
不可盡言。
服者方知。
此藥深遠之力。
非世間方書所載。
俟後之學醫上流。
試取禅本草觀之。
然後依此炮制。
合而服之。
其功力蓋不淺也○開聖覺。
久參長蘆應夫。
有所得。
徧遊叢林。
至法演會下。
演問。
釋迦彌勒。
猶是他奴。
他是阿誰。
曰胡張三黑李四。
演深喜之。
以語克勤。
勤曰。
恐未實。
更須搜看。
演後複問。
猶是他奴。
他是阿誰。
曰胡張三黑李四。
曰不是不是。
曰昨日是。
今日因甚不是。
曰昨日是。
今日不是。
覺始大悟。
後出世開聖。
開堂嗣長蘆。
於燒香時。
忽有物搗其胸。
因成瘡而卒。
(己卯)慧懃禅師住舒州太平
元符二年。
惟清赴黃龍。
太平虛席。
清遂薦慧懃於舒守。
乃命補處。
法演付法衣。
懃捧示衆曰。
昔釋迦文佛。
以丈六金襕袈裟。
披千尺彌勒佛身。
佛身不長。
袈裟不短。
會麼。
即此樣無他樣。
自是一衆悚服。
及禮辭次。
演曰。
大凡應世。
略為子陳其四端。
雖世俗常談。
在力行何如耳。
一勢不可使盡。
二福不可受盡。
三規矩不可行盡。
四好語不可說盡。
何故。
好語說盡。
人必易之。
規矩行盡。
人心煩之。
福若受盡。
緣必孤。
勢若使盡。
禍必至。
懃再拜。
服膺而退。
辭惟清。
清曰。
住持當以拄杖包笠。
懸挂方丈屋壁間。
去住如衲子之輕。
則善矣。
○惟清禅師住黃龍
惟清。
字覺天。
自号靈源叟。
生洪州。
武甯陳氏。
方垂