釋子非濁集
第一文殊師利菩薩感應(出清涼傳等文)
文殊師利。
舊雲妙德新雲妙吉祥。
立名有二。
初就世俗。
因瑞彰名。
此菩薩有大慈悲。
生舍衛國多羅聚洛梵德婆羅門家。
其生之時。
家内屋宅。
凡如蓮花。
從母右脅而生。
身紫金色。
堕地能語如天童子。
有七寶蓋。
随覆其上。
具有十種感應事。
故名妙吉祥。
一天降甘露。
二地湧伏藏。
三倉變金粟。
四庭生金蓮。
五光明滿室。
六雞生鸾鳳。
七馬産骐驎。
八牛生白[狂-王+宅]。
九豬誕龍豚。
十六牙象現所以菩薩。
因瑞彰名。
二依勝義立名。
如金剛頂經說。
由菩薩身。
普攝一切法界等如來身。
一切如來智惠等。
及一切如來神變遊戲。
已由極妙吉祥故。
名妙吉祥也。
第二文殊化身為貧女感應(出清涼傳)
世傳。
昔有貧女。
遇齊會起集。
自南而來。
淩晨屆寺。
攜抱二子。
一犬随之。
身無餘資。
剪發以施。
未遑衆食。
白主僧曰。
欲先食遽就他行。
僧亦許可。
命僮與馔三倍贻之。
意貧女二子俱足。
女曰。
犬亦當與。
僧勉強複與。
女曰。
我腹有子。
更須分食。
僧乃憤然語曰。
汝求僧食無厭。
若是在腹未生。
若為須食。
叱之令去。
貧女被呵。
即時離地。
倏然化身。
即文殊像。
犬為師子。
兒即善才及于阗王。
五色雲氣。
霭然遍空。
因留偈曰。
苦瓠連根苦。
甜瓜徹蒂甜。
是我超三界。
卻被阿師嫌。
菩薩說偈已。
遂隐不見。
在會缁素。
無不驚歎。
主僧恨不識真聖。
欲以刀割目。
衆人苦勉方止。
爾時貴賤等。
視貧富無二。
遂以貧女所施之發。
于菩薩乘雲起處。
建塔供養矣。
第三阿育王造文殊像感應(出感通記殊林等文)
昔阿育王。
綩攝此洲。
學鬼主制獄。
伏酷尤甚。
更作地獄。
兇人為獄率。
文殊現處镬中。
火熾水清。
生青蓮花。
心感悟即日毀獄。
八萬四千夫人。
同入火坑。
八萬四千塔。
建立形像。
其數亦八萬四千也。
此土東晉廬山文殊金像。
此其一也。
第四照果寺解脫禅師值文殊感應(出别傳文)
五台縣照果寺釋解脫。
俗性刑本也。
常誦法花。
并作佛光等觀。
追尋文殊。
于東堂之左。
再三逢遇。
初則禮已尋失。
後則親承旨誨。
脫請問文殊曰。
大士如何利益此土愚癡無智阙信難化衆生。
文殊告曰。
我一日三時。
入破散衆魔三時。
破此土衆生魔業。
入智母三昧。
破愚癡暗。
往地獄中。
一一地獄現作佛身。
放光說法。
往餓鬼城。
能施飲食。
餘人所施。
入口化為火炭。
唯我所施。
能益身心。
生天解脫。
入畜生道。
能除愚癡。
開悟智解。
皆令發菩提心。
脫又問曰。
何衆生得化度。
文殊曰。
畫我形像。
造我形像。
或以手爪。
或如奄羅草。
口自發言稱南無。
如此衆生。
易可化度。
自餘衆生。
雖盡悲心。
以自業故難可化度。
又問。
脫如何即悟無生永無退落。
文殊曰。
汝往昔造我形像三寸許。
善根既熟。
今何須親禮于我。
所自悔責必悟解耳。
脫敬承聖旨。
因自内求。
乃悟無生。
兼增法喜。
乃感諸佛現身說法矣。
第五釋智猛畫文殊精誠供養感應(出别傳等文)
釋智猛。
少甚愚癡。
都無分别心。
其父為用錢三十文。
畫文殊像。
令其子對像。
夢像放光。
照兒頂光入頂。
覺後有自然辨智。
如學法長年比丘。
更質經律等如文。
谙誦文義。
無所不了。
出家之後。
才智超人。
号曰智猛。
文殊化作梵僧。
而來此土。
谒智猛矣。
第六五台縣張元通造文殊形像感應(新錄)
張元通。
信心貞固。
發願造文殊像高三尺。
安室内方供養。
至夜三更。
梵僧兩三。
手執香爐。
來至室内。
繞像三匝。
忽然不見。
彌發信心供養香花。
明日日西。
像放光至五更。
通夢見。
十方諸佛來集室内。
以妙花供養形像雲。
是我本師。
以敬師故。
我等供養。
諸佛亦以妙璎珞。
供養元通。
汝以信心。
造我師像故來供養。
通夢中白諸佛言。
十方世界造文殊像。
及能畫之者。
諸佛皆向其處耶。
佛言。
十方世界。
若有此事。
我等皆供養之。
何以故。
我等發心。
皆是文殊教化力。
若有歸依文殊者。
超過歸依十方諸佛。
即說偈言。
文殊大聖尊 十方諸佛師
歸依供養者 超供養諸佛
說是偈已。
忽然不現。
通複見聖衆來迎雲。
吾生金色世界雲雲。
通在生之時。
隐而不語。
注遺書收箱。
壽終之後。
人披見之。
其像移照果寺。
靈驗見在矣。
第七宋路照大後造普賢菩薩像感應(出冥祥記冥感傳)
宋路照大後。
大明四年。
造普賢菩薩。
乘寶輿白象。
安中興禅房。
因說講于寺。
其年十月八日。
齊畢解坐會。
僧二百人。
于時寺宇始講。
帝甚留心贊跸臨幸。
句必緻四。
僧從對敕。
禁衛嚴肅。
爾日僧名有定熟摩久之。
忽有一僧。
豫于座次。
風秀舉。
堂驚矚。
齊主與語。
往還百餘之。
忽不複見。
列莚同睹。
識其神人矣。
第八窺沖法師造普賢像免難到印度感應(出求法記)
窺沖法師交州人也。
志望達到印度。
即發願造普賢像祈請雲。
普賢大士。
有恒順衆生願。
豈舍貧道誠志。
更感夢。
普賢乘白象。
摩沖頂言。
汝有誠志。
将往印度。
若有留滞。
我必救雲。
夢覺歡喜。
與明遠同舶。
而泛南海。
忽遭惡風。
欲堕羅刹國。
沖專念普賢。
其像現舶上。
風靜向獅子國。
又複遭摩竭魚難。
沖專念普賢。
其像現舶上。
大魚合口而去。
免難到師子國。
更向西印度。
見玄照法師。
共中印度。
禮菩提樹。
更到竹林園。
遇微疾。
如夢見普賢雲。
依聖力滿足本願。
獲六根淨。
無令生怅。
注遺書卒雲雲。
第九高陲秦安義蒙普賢救療感應(出感應傳)
秦安義者高陸人也。
從少至長。
放鷹射獵以為家業。
一日所殺不知幾千。
月至月歲至歲。
殺生都不可思計算。
邪見之人雲。
安義好殺身無恙。
生年五十有八。
忽發瘡病。
濃血穢身。
臭氣不可親附。
義婦日出之時見瘡。
一一疱皆似雉嘴。
生希有心。
呼兒子皆雲似雉嘴。
更告親屬。
凡有所見。
皆雲似雉嘴唇。
唇如動。
爾時馳使者。
請僧道俊法師。
以明其狀。
俊曰。
此人鷹獵罪報重積。
現身尚還所唼食。
自非悔力。
甚難救療。
問安義曰。
身心奈何。
答雲。
身心如舂。
閉目見無量鳥獸嘊龇啄餐骨肉。
願師見救療。
俊曰。
現苦如此。
況複後苦。
須忏其罪。
義雲。
願垂慈訓。
俊曰。
造普賢像。
方得謝愆。
如斯之頃。
悶絕氣絕。
親屬啼泣。
俊勸造形像。
修普賢忏。
三日方醒雲。
吾初見。
馬頭牛頭。
怒目揸掣雲。
汝愚人。
所殺之生雉雞等類。
入身咀嚼皮肉。
鹿羊等者。
杜廳各各訴非分奪命。
王依愬狀。
遣使召問。
不可違拒。
即返四。
入火車中。
忽追将還途中。
無奈何事。
值一人沙門折磨其身。
熱苦暫息。
遂至王廳。
見百千萬億禽獸杻械枷鎖而縛。
反縛罪人。
爾時先沙門來。
王從座起合掌而立。
沙門入廳就座。
王次入坐。
沙門曰。
此人是我檀越。
親屬為供養我。
而悔其釁。
将放赦之。
王曰。
阿師所言。
不可堅拒。
今依所殺有情愬。
方召勘之。
此事如何。
沙門曰。
朋