磨。
尼薩耆波逸提。
離衣者。
園同界異界。
屋同界異界。
比丘尼精舍同界異界。
聚落同界異界。
重屋同界異界。
乘同界異界。
船同界異界。
場同界異界。
樹下同界異界。
露地同界異界。
行道同界異界。
園同界者。
僧羯磨作不失衣界。
而于中得自在往反。
異界者。
僧不羯磨作不失衣界。
雖作而于中不得自在往反。
屋比丘尼精舍聚落重屋亦如是。
乘同界者。
于中得自在。
若取若舉。
異界者于中不得自在。
若取若舉。
船亦如是。
場同界者。
踐谷麥處得自在取。
異界者。
不得自在取。
樹下同界者。
樹蔭所覆處。
異界者。
樹蔭不覆處。
露地同界者。
結加趺坐面去七尺。
異界者。
七尺之外。
行道同界者。
面去身七弓。
異界者。
七弓之外至明相出。
時比丘還到界。
乃至一腳入界不失衣。
若口言我舍是衣亦不失衣。
若不言舍。
至明相出時。
尼薩耆波逸提。
比丘三衣外。
餘所受用衣。
離宿突吉羅。
比丘尼亦如是。
式叉摩那沙彌沙彌尼。
突吉羅(二事竟)。
佛在舍衛城。
爾時諸比丘。
三衣竟舍迦絺那衣已得非時衣。
諸比丘慚愧言。
佛未聽我等受非時衣。
以是白佛。
佛以是事集比丘僧。
問諸比丘。
汝等實得非時衣慚愧言。
佛未聽我等受非時衣不。
答言實爾世尊。
佛種種贊少欲知足贊戒贊持戒已。
告諸比丘。
從今聽受非時衣。
時六群比丘作是念。
世尊聽我等受非時衣。
便多受不受持不施人不淨施。
諸比丘見問言。
汝不聞世尊制不得畜長衣耶。
答言。
佛雖制畜長衣。
而聽受非時衣。
又問。
汝等一切時畜非時衣。
不受持不施人不淨施耶。
答言如是。
諸長老比丘種種呵責。
以事白佛。
佛以是事集比丘僧。
問六群比丘。
汝實爾不。
答言實爾世尊。
佛種種呵責。
汝愚癡人。
不應多求多欲。
外道法中受者無厭。
施者籌量。
我正法中少欲知足。
施者雖無厭。
受者應少取。
呵責已告諸比丘。
若比丘得非時衣。
不受持不施人不淨施。
乃至一宿突吉羅。
爾時有一住處。
諸比丘多得衣。
受持施人淨施。
餘段與諸比丘。
諸比丘不受言。
佛未聽我等受不具足衣。
語言且受。
當足令足。
時長老伽毗。
得一狹短衣。
日日舒挽欲令廣長。
佛常五日案行諸房。
見伽毗牽挽衣。
問言。
汝作何等。
答言。
得此衣小不得受持。
佛複問。
汝更望得衣處不。
答言有。
又問幾時可得。
答言。
若一月若滅一月。
佛以是事。
種種贊少欲知足贊戒贊持戒已。
告諸比丘。
從今聽畜非時衣。
不足望足至一月。
佛既聽畜非時不足衣。
諸比丘便持此衣遊行過一月。
諸比丘見問言。
佛不聽畜非時不足衣過一月。
汝等雲何擔此衣遊行過于一月。
種種呵責将至佛所。
以事白佛。
佛以是事集比丘僧。
告諸比丘。
以十利故為諸比丘結戒。
從今是戒應如是說。
若比丘三衣竟舍迦絺那衣已。
得非時衣。
若須應受速作受持。
若足者善。
若不足望更有得處令具足成。
乃至一月若過。
尼薩耆波逸提。
非時衣者。
舍迦絺那衣已。
有所得衣。
皆名非時衣。
須者三衣中有故壞須以補易。
望更有得處者。
應更有得衣處望。
一日乃至一月得。
若比丘一日得不具足衣。
即日有望若得應足成。
受持若施人若淨施。
若不受持不施人不淨施。
至十一日明相出時。
尼薩耆波逸提二日乃至十日亦如是。
十一日有望。
若得即此日應足成。
受持若施人若淨施。
若不受持不施人不淨施。
至十二日明相出時。
尼薩耆波逸提。
乃至三十日亦如是。
比丘尼亦如是。
式叉摩那沙彌沙彌尼。
突吉羅(三竟)。
佛在舍衛城。
爾時優善那邑。
有年少居士出行遊戲。
見一女人名蓮華色。
色如桃華女相具足。
情相敬重即娉為婦。
其後少時婦便有身。
送歸其家月滿生女。
以婦在産不得附近。
遂乃私竊通于其母。
蓮華色知便欲委之。
絕夫婦道恐累父母。
顧愍嬰孩吞忍恥愧。
還于夫家養女八歲。
然後乃去至波羅奈。
饑渴疲極于水邊坐。
時彼長者出行遊觀。
見甚重愛。
即問鄉居父母氏族。
今為系誰而獨在此。
蓮華色言。
我某氏女。
今無所屬。
長者複問。
若無所屬。
能為我作正室不。
答言。
女人有夫何為不可。
即便載歸拜為正婦。
蓮華色料理其家。
允和大小夫婦相重。
至于八年。
爾時長者語其婦言。
我有出息在優善那邑。
不複債斂于今八年。
考計生長乃有億數。
今欲往債與汝暫乖。
婦言。
彼邑風俗女人放逸。
君往或能失丈夫操。
财物糞土亦何足計。
答言。
吾雖短闇不至此亂。
婦複言。
若必宜去思聞一誓。
答言甚善。
便言。
若我發此至還入門。
一生邪心與念同滅。
于是别去到于彼邑。
債斂處多遂經年歲。
去家日久思室轉深。
作是思惟。
我當雲何。
不違先誓而遂今情。
複作是念。
我若邪淫乃負本誓。
更取别室不為違要。
于是推訪。
遇見一女。
顔容雅妙視瞻不邪。
甚相敬愛。
便往求婚。
父以長者才明大富。
歡喜與之。
債索既畢。
将還本國安處别宅。
然後乃歸。
晨出暮反異于在昔。
蓮華色怪之。
密問從人。
從人答言。
外有少婦是故如此。
其夫暮還。
蓮華色問。
君有新室何故藏隐。
不令我見。
答言。
恐卿見恨。
是故留外。
婦言。
我無嫌妒。
神明鑒識。
便可呼歸。
助君料理。
即便将還。
乃是其女。
母子相見不複相識。
後因沐頭谛觀形相。
乃疑是女。
便問。
鄉邦父母姓族。
女具以答。
爾乃知之。
母驚惋曰。
昔與母共夫。
今與女同婿。
生死迷亂乃至于此。
不斷愛欲出家學道。
如此倒惑何由得息。
便委而去到祇洹門。
饑渴疲極坐一樹下。
爾時世尊。
與無央數衆圍繞說法。
蓮華色見衆多人往反出入。
謂是節會當有飲食。
便入精舍。
見佛世尊為衆說法。
聞法開解饑渴消除。
于是世尊。
遍觀衆會誰應得度。
唯蓮華色應得道果。
即為說四真谛法苦集盡道。
便于坐上遠塵離垢得法眼淨。
既得果已。
一心合掌向佛而住。
佛說法已衆會各還。
蓮華色前禮佛足長跪合掌白佛言。
于佛法中願得出家。
佛即許之。
告波阇波提比丘尼。
汝今可度此女為道。
受教。
即度與出家受戒。
勤行精進遂成羅漢。
成羅漢已遊戲諸禅解脫。
顔容光發倍勝于昔。
到時持缽入城乞食。
一婆羅門見生樂著。
心作是念。
此比丘尼今不可得。
唯當尋其住處方便圖之。
蓮華色乞食畢。
還安陀園入所住房。
彼婆羅門。
随後察之知其住處。
後日時到複行乞食。
彼婆羅門。
于後逃入伏其床下。
是日諸比丘尼竟夜說法。
疲極還房仰卧熟眠。
于是婆羅門。
從床下出作不淨行。
比丘尼即覺踴升虛空。
時婆羅門。
便于床上生入地獄。
蓮華色因從空中往詣佛所。
頭面禮足以是白佛。
佛問。
汝當爾時。
意為雲何。
答言。
如燒鐵爍身。
佛言。
如此無罪。
複白佛言。
獨宿當有犯不。
佛言。
得道者無犯。
時有群賊聚共議言。
我等當于何處分物用易美食又得好色。
鹹言。
此安陀園比丘尼住處必有好色亦當多有上美供養。
往彼分物必得所欲。
時彼賊帥信樂佛法。
聞此不悅。
即作是