汝舍是随愛恚癡畏語。
汝出去不應是中住。
如是谏堅持不舍。
應第二第三谏。
第二第三谏。
舍是事善。
不舍者是比丘尼三谏。
犯僧伽婆屍沙可悔過。
爾時修休摩比丘尼婆頗比丘尼。
共作惡行有惡名聲。
更相覆罪觸惱衆僧。
諸比丘尼語言。
汝等作惡行有惡名聲。
汝相遠離舍是作惡觸惱僧事。
于佛法中增廣得安樂住。
二比丘尼言。
我等不作惡行無惡名聲。
亦不觸惱衆僧。
此中有餘二比丘尼。
共作惡行有惡名聲觸惱衆僧。
諸比丘尼言。
汝等莫作是語。
何以故。
此中無有餘二比丘尼作惡惱僧。
唯有汝等可相遠離舍是作惡觸惱僧事。
于佛法中增廣得安樂住。
如是谏堅持不舍。
諸比丘尼以事白佛。
佛以是事集二部僧。
問彼二比丘尼。
汝等實爾不。
答言。
實爾世尊。
佛種種呵責已告諸比丘。
應令一比丘尼與彼二比丘尼親善者往屏處谏。
若受者善。
若不受應衆多比丘尼往谏。
若受者善。
若不受應比丘尼僧往谏。
諸比丘受教。
即敕諸比丘尼往谏。
三返皆不受。
諸長老比丘尼種種呵責。
以事白佛。
佛以是事集二部僧。
種種遙诃責彼二比丘尼已。
告諸比丘。
今為諸比丘尼結戒。
從今是戒應如是說。
若二比丘尼共作惡行有惡名聲更相覆罪觸惱衆僧。
諸比丘尼語言。
汝二比丘尼作惡行有惡名聲更相覆罪觸惱衆僧。
汝相遠離舍是作惡觸惱僧事。
于佛法中增廣得安樂住。
彼二比丘尼言。
我等不作惡行無惡名聲不相覆罪不觸惱僧。
此中有餘二比丘尼。
共作惡行觸惱衆僧。
諸比丘尼複語言。
莫作是語。
何以故。
此中更無餘二比丘尼作惡惱僧。
唯有汝等可相遠離舍是作惡觸惱僧事。
于佛法中增廣得安樂住。
如是谏堅時不舍。
應第二第三谏。
第二第三谏舍是事善。
不舍者是比丘尼三谏。
犯僧伽婆屍沙可悔過。
更相覆罪者。
若僧伽婆屍沙若偷羅遮若波逸提若波羅提提舍尼若突吉羅若不護口。
惱僧者。
若布薩若自恣若諸羯磨。
皆如調達破僧中說。
式叉摩那沙彌尼突吉羅。
爾時修休摩比丘尼婆頗比丘尼。
共作惡行有惡名聲。
乃至于佛法中增廣得安樂住。
亦如上說。
二比丘尼言。
我等不作惡行亦不觸惱衆僧。
僧見我等羸弱。
輕易我故作如是語。
諸比丘尼複言。
汝等莫作是語。
何以故。
僧不見汝羸弱輕易汝等。
汝等自作惡行觸惱衆僧。
可相遠離舍是作惡觸惱僧事。
于佛法中增廣得安樂住。
如是谏堅持不舍。
諸長老比丘尼诃責。
乃至今為諸比丘尼結戒。
亦如上說。
從今是戒應如是說。
若二比丘尼共作惡行有惡名聲更相覆罪觸惱衆僧。
諸比丘尼語言。
汝二比丘尼莫共作惡行有惡名聲更相覆罪觸惱衆僧。
汝相遠離舍是作惡觸惱僧事。
于佛法中增廣得安樂住。
二比丘尼言。
我等不作惡行無惡名聲不相覆罪不觸惱僧。
僧是我等羸弱。
輕易我故作如是語。
諸比丘尼複言。
莫作是語。
何以故。
僧不見汝羸弱輕易汝等。
汝等可相遠離舍是作惡觸惱僧事。
于佛法中增廣得安樂住。
如是谏堅持不舍。
應第二第三谏。
第二第三谏。
舍是事善。
不舍者是比丘尼三谏。
犯僧伽婆屍沙可悔過。
餘如上說。
式叉摩那沙彌尼突吉羅。
爾時闡陀母名修摩那。
為人惡性。
時人遂号為旃荼修摩那。
好共他鬥。
僧斷其事。
便言僧随愛恚癡畏。
諸比丘尼語言。
汝莫好共他鬥。
莫作是語。
僧随愛恚癡畏。
何以故。
僧不随愛恚癡畏。
汝舍是語。
于佛法中增廣得安樂住。
如是谏堅持不舍。
乃至今為諸比丘尼結戒。
亦如上說。
從今是戒應如是說。
若比丘尼好共他鬥。
僧斷其事。
便言僧随愛恚癡畏。
諸比丘尼語言。
汝莫好共他鬥。
莫作是語。
僧随愛恚癡畏。
何以故。
僧不随愛恚癡畏。
汝等舍是語。
于佛法中增廣得安樂住。
如是谏堅持不舍。
應第二第三谏。
第二第三谏。
舍是事善。
不舍者是比丘尼三谏。
犯僧伽婆屍沙可悔過。
餘如上說。
爾時旃荼修摩那比丘尼好共他鬥。
僧斷其事。
便嗔恚言。
我舍佛舍法舍僧舍戒作外道。
餘沙門婆羅門亦學戒亦慚愧。
我當于彼淨修梵行。
諸比丘尼語言。
汝莫好共他鬥。
莫作是語。
我舍佛乃至于彼淨修梵行。
何以故。
餘沙門婆羅門無學戒無慚愧。
汝雲何于彼得修梵行。
汝舍是惡見。
于佛法中增廣得安樂住。
如是谏堅持不舍。
乃至今為諸比丘尼結戒。
亦如上說。
從今是戒應如是說。
若比丘尼好共他鬥。
僧斷其事。
便言我舍佛舍法舍僧舍戒作外道。
餘沙門婆羅門亦學戒亦慚愧。
我當于彼淨修梵行。
諸比丘尼語言。
汝莫好共他鬥。
莫作是語。
我舍佛法僧。
何以故。
餘沙門婆羅門無學戒無慚愧。
汝雲何于彼得修梵行。
汝舍是惡見。
于佛法中增廣得安樂住。
如是谏堅持不舍。
應第二第三谏。
第二第三谏。
舍是事善。
不舍者是比丘尼三谏已。
犯僧伽婆屍沙可悔過。
餘如上說(僧殘竟)。
五分律卷第十一