父母已聽。
不犯粗惡罪。
欲受具足戒。
今從僧乞受具足戒。
和尚某甲。
僧今與某甲受具足戒和尚某甲。
若僧時到僧忍聽。
白如是。
大德僧聽。
此某甲求某甲受具足戒。
乃至僧今與某甲受具足戒和尚某甲。
誰諸長老忍默然不忍者說。
如是第二第三說。
僧已與某甲受具足戒和尚某甲竟。
僧忍默然故。
是事如是持。
複應語言。
某甲聽。
如來應供等正覺說八波羅夷法。
若比丘尼犯此一一法。
非比丘尼非釋種女。
一切不得淫乃至以染著心看他男子。
若比丘尼行淫法乃至畜生。
非比丘尼非釋種女。
是中盡形壽不應犯。
若能持當言能。
一切不得偷盜乃至草葉。
若比丘尼若聚落若空地。
他所守護物。
盜五錢若過五錢。
非比丘尼非釋種女。
是中盡形壽不得犯。
若能持當言能。
一切不得殺生乃至蟻子若比丘尼若人若似人。
自手斷命持刀授與教人殺教死贊死。
非比丘尼非釋種女。
是中盡形壽不應犯若能持當言能。
一切不得妄語乃至戲笑。
若比丘尼自無過人法。
若言有諸禅解脫三昧正受若道若果。
非比丘尼非釋種女。
是中盡形壽不應犯。
若能持當言能。
一切不得親近男子。
若比丘尼欲盛變心。
摩觸男子身發已下膝已上。
若男子作如此摩觸亦不得受。
若按若掐若舉若下若捉若牽。
非比丘尼非釋種女。
是中盡形壽不應犯。
若能持當言能。
一切不得與男子共住共語。
若比丘尼欲盛變心。
受男子若捉手若捉衣若期行若獨共行若獨共住若獨共語若獨共坐若以身相近具是八事。
非比丘尼非釋種女。
是中盡形壽不應犯。
若能持當言能。
一切不得随順非法比丘語。
若比丘尼知和合比丘僧如法舉比丘。
而随順此比丘。
諸比丘尼語言。
姊妹。
此比丘為和合比丘僧如法舉。
汝莫随順。
如是谏堅持不舍。
應第二第三谏。
第二第三谏舍是事善。
不舍者非比丘尼非釋種女。
是中盡形壽不應犯。
若能持當言能。
一切不應覆藏他粗惡罪。
若比丘尼知他比丘尼犯波羅夷罪。
彼後時若罷道若死若遠行若被舉若根變。
語諸比丘尼作如是語。
我先知是比丘尼犯波羅夷罪不白僧不向人說。
非比丘尼非釋種女。
是中盡形壽不應犯。
若能持當言能。
諸佛世尊善能說喻示現現事。
猶如針鼻缺不複任針用。
猶如人死終不能以此身更生。
猶如多羅樹心斷不生不長。
猶如石破不可還合。
若比丘尼于此八法犯一一法。
還得比丘尼無有是處。
複應語言。
汝某甲聽。
如來應供等正覺說是八不可越法。
汝盡形壽不應越。
比丘尼半月應從比丘衆乞教誡人。
比丘尼不應于無比丘處夏安居。
比丘尼自恣時應從比丘衆請三事見聞疑罪。
式叉摩那學二歲戒已。
應在二部僧中受具足戒。
比丘尼不得罵比丘。
不得于白衣家說比丘破威儀破戒破見。
比丘尼不應舉比丘罪。
比丘得呵比丘尼。
比丘尼犯粗惡罪應在二部僧中半月行摩那埵。
半月行摩那埵已。
應各二十僧中求出罪。
比丘尼雖先受戒百歲。
故應禮拜起迎新受戒比丘。
複應語言。
汝某甲聽。
如來應供等正覺說是四依法。
盡形壽依是出家受具足戒。
依糞掃衣出家受具足戒。
若能當言能。
若得長衣劫貝衣欽婆羅衣俱舍耶衣刍摩衣刍彌衣婆舍那衣阿呵那衣瞿茶伽衣麻衣應受。
依乞食法出家受具足戒。
若能當言能。
若得長食僧食前食後食請食應受。
依粗弊卧具出家受具足戒。
若能當言能。
若長得庵屋重屋大小房方圓屋應受。
依下賤藥出家受具足戒。
若能當言能。
若長得酥油蜜石蜜應受。
複應語言。
某甲聽。
汝已白四羯磨受具足戒竟羯磨如法。
諸天龍鬼神乾闼婆常作是願。
我等何時當得人身出家受具足戒。
汝今已得。
如人得受王位。
汝今受比丘尼法亦如是。
汝當忍易共語易受教誡。
當學三戒滅三毒出三界成阿羅漢果。
餘所不知者。
和尚阿阇梨當為汝說。
時有一淫女名半迦屍。
于正法律出家。
欲往阿練若住處受具足戒。
諸賊聞之欲逆道伺取。
彼女人亦聞不敢去。
諸比丘尼以是白佛佛言。
聽白四羯磨遙為受具足戒。
彼和尚阿阇梨先為集十比丘尼僧與受戒竟。
置受戒人著一處。
将十比丘尼僧往阿練若處。
皆禮比丘僧足。
羯磨師為從僧乞戒言。
大德僧聽。
某甲求某甲受具足戒已。
于一衆中受具足戒竟。
清淨無諸難事。
已學二歲戒滿。
先所應作已作。
衣缽具足。
已求和尚。
父母聽許。
不犯粗惡罪。
欲受具足戒。
今從僧乞受具足戒和尚某甲。
願僧濟拔之。
憐愍故。
如是三乞。
比丘羯磨師應以其乞辭如上白四羯磨。
羯