三藏法師義淨奉 制譯
别解脫經難得聞 經于無量俱胝劫
讀誦受持亦如是 如說行者更難遇
諸佛出現于世樂 演說微妙正法樂
僧伽一心同見樂 和合俱修勇進樂
若見聖人則為樂 并與共住亦為樂
若不見諸愚癡人 是則名為常受樂
見具屍羅者為樂 若見多聞亦名樂
見阿羅漢是真樂 由于後有不生故
于河津處妙階樂 以法降怨戰勝樂
證得正慧果生時 能除我慢盡為樂
若有能為決定意 善伏根欲具多聞
從少至老處林中 寂靜閑居蘭若樂
諸大德。
春時爾許過。
餘有爾許在。
老死既侵命根漸減。
大師教法不久當滅。
諸大德。
應勤光顯。
莫為放逸。
由不放逸。
必當證得如來應正等覺。
何況所餘覺品善法。
大德僧伽。
先作何事。
佛聲聞衆少求少事。
未受近圓者出。
不來諸苾刍尼說欲及清淨(其持欲者各對比坐而說)。
合十指恭敬 禮釋迦師子
别解脫調伏 我說仁善聽
聽已當正行 如大仙所說
于諸小罪中 勇猛亦勤護
心馬難制止 勇決恒相續
别解脫如銜 有百針極利
若人違軌則 聞教便能止
大士若良馬 當出煩惱陣
若人無此銜 亦不曾喜樂
彼沒煩惱陣 迷轉于生死
大德尼僧伽聽。
今僧伽黑月十四日(或雲白月十五日)作褒灑陀。
若苾刍尼僧伽時至聽者。
苾刍尼僧伽應許。
苾刍尼僧伽。
今作褒灑陀。
說波羅底木叉戒經。
白如是。
諸大德。
我今作褒灑陀。
說波羅底木叉戒經。
仁等谛聽。
善思念之。
若有犯者。
當發露。
無犯者默然。
默然故。
知諸大德清淨。
如餘問時即如實答。
我今于此勝苾刍尼衆中。
乃至三問亦應如實答。
若苾刍尼憶知有犯不發露者。
得故妄語罪。
諸大德。
佛說故妄語是障礙法。
是故苾刍尼欲求清淨者。
當發露。
發露即安樂。
不發露不安樂。
諸大德。
我已說戒經序。
今問。
諸大德。
是中清淨不(如是三說)諸大德。
是中清淨默然故。
我今如是持。
諸大德。
此八波羅市迦法。
半月半月戒經中說。
攝頌曰。
不淨不與取 斷人稱上法
觸八事覆随 斯皆不共住
若複苾刍尼與諸苾刍尼同得學處。
不舍學處。
學羸不自說。
作不淨行。
兩交會法。
乃至共傍生。
此苾刍尼亦得波羅市迦。
不應共住。
若複苾刍尼若在聚落。
若空閑處。
他不與物以盜心取。
如是盜時。
若王若大臣。
若捉若殺。
若縛若驅擯。
若呵責言。
咄女子。
汝是賊癡無所知。
作如是盜。
如是盜者。
此苾刍尼亦得波羅市迦。
不應共住。
若複苾刍尼若人若人胎。
故自手斷其命。
或持刀授與。
或自持刀。
或求持刀者。
若勸死贊死。
語言。
咄女子。
何用此罪累不淨惡活為。
汝今甯死死勝生。
随自心念。
以餘言說勸贊令死。
彼因死者。
此苾刍尼亦得波羅市迦。
不應共住。
若複苾刍尼實無知無遍知自知。
不得上人法寂靜。
聖者殊勝證悟智見安樂住。
而言我知我見。
彼于異時。
若問若不問。
欲自清淨故。
作如是說。
諸具壽。
我實不知不見。
言知言見。
虛诳妄語。
除增上慢。
此苾刍尼亦得波羅市迦。
不應共住。
若複苾刍尼自有染心。
共染心男子。
從自腋已下膝已上作受樂心。
身相摩觸。
若極摩觸。
于如是事。
此苾刍尼亦得波羅市迦。
不應共住。
若複苾刍尼自有染心共染心男子。
掉舉戲笑。
指其處所。
定時現相。
來去丈夫。
情相許可。
在可行非處。
縱身而卧。
于是八事共相領受。
若苾刍尼作如是事者。
亦得波羅市迦。
不應共住。
若複苾刍尼先知他苾刍尼犯他勝罪。
而不曾說。
彼身死後。
若歸俗若出去。
方作是語。
尼衆應知。
我先知此苾刍尼犯他勝罪。
于如是事。
此苾刍尼亦得波羅市迦。
不應共住。
若複苾刍尼知彼苾刍和合僧伽。
與作舍置羯磨。
苾刍尼衆亦複與作不禮敬法。
彼苾刍于僧伽處現恭敬相。
希求拔濟。
自于界内乞解舍置法。
彼苾刍尼報苾刍言。
聖者。
勿于僧伽處現恭敬相。
希求拔濟。
自于界内乞解舍置法。
我為聖者供給衣缽及餘資具。
悉令無乏。
當可安心讀誦作意。
時諸苾刍尼告此尼曰。
汝豈不知衆與此人作舍置羯磨。
苾刍尼與作不禮敬法。
彼苾刍起謙下心。
自于界内乞解舍置法。
汝便供給衣缽等物。
令無乏少。
汝今應舍此随從事。
諸苾刍尼如是谏時。
舍者善。
若不舍者。
應可再三殷勤正谏。
随教應诘。
令舍是事。
舍者善。
若不舍者。
此苾刍尼亦得波羅市迦。
不應共住。
諸大德。
我已說八他勝法。
苾刍尼于此随犯一一事。
不得與諸苾刍尼共住如前。
後亦如是。
得他勝罪。
不應共住。
今問諸大德。
是中清淨不(如是三說)諸大德。
是中清淨默然故。
我今如是持。
諸大德。
是二十僧伽伐屍沙法。
半月半月戒經中說。
攝頌曰。
媒嫁及二謗 二染并四獨
夫棄契作解 二诤雜獨住
破僧與随伴 污家并惡性
衆教有二十 八三谏應知
若複苾刍尼作媒嫁事。
持男意語女。
持女意語男。
若為成婦及私通事。
乃至須臾頃。
僧伽伐屍沙。
若複苾刍尼懷嗔不舍故。
于清淨苾刍尼。
以無根波羅市迦法謗。
欲壞彼淨行。
後于異時。
若問若不問。
知此是無根謗。
彼苾刍尼由嗔恚故。
作是語者。
僧伽伐屍沙。
若複苾刍尼懷嗔不舍故。
于清淨苾刍尼以異非分波羅市迦法謗。
欲壞彼淨行。
後于異時。
若問若不問。
知此是異非分事。
以少相似法而為毀謗。
彼苾刍尼。
由嗔恚故。
作是語者。
僧伽伐屍沙。
若複苾刍尼有染心。
從染心男子共相領受。
随取何物。
僧伽伐屍沙。
若複苾刍尼向苾刍尼作如是語。
随汝無染心受染心男子物。
我複何過者。
僧伽伐屍沙。
若複苾刍尼獨從尼寺向餘處宿者。
僧伽伐屍沙。
若複苾刍尼獨從尼寺晝向俗家者。
僧伽伐屍沙。
若複苾刍尼獨在道行者。
僧伽伐屍沙。
若複苾刍尼獨浮渡河者僧伽伐屍沙。
若複苾刍尼知他婦女作非法事。
衆人共嫌為夫所棄。
并白王知度令出家者。
僧伽伐屍沙。
若複苾刍尼依他舊契。
自為己索亡人物者。
僧伽伐屍沙。
若複苾刍尼知苾刍尼被苾刍尼衆。
為作舍置羯磨。
便出界外。
為作解法者僧伽伐屍沙。
若複苾刍尼。
共諸苾刍尼鬥诤紛擾作如是語。
我舍佛法僧非但此沙門釋女具戒具德。
有勝善法。
于餘沙門。
亦具戒具德。
有勝善法。
我當詣彼修習梵行。
時諸苾刍尼語言。
汝可舍此罪惡之見。
如是谏時。
舍者善。
若不舍者。
應可再三殷勤正谏。
随教應诘。
令舍是事。
舍者善。
若不舍者。
僧伽伐屍沙。
若複苾刍尼。
共諸苾刍尼鬥诤紛擾。
諸苾刍尼語是苾刍尼言。
姊妹。
莫鬥诤紛擾。
此苾刍尼作如是語。
汝有愛恚怖癡。
于鬥诤人有遮不遮。
諸苾刍尼語言。
大德。
他谏誨時莫作是語。
汝有愛恚怖癡。
于鬥诤人有遮不遮。
姊妹可止。
此語諸苾刍尼。
如是谏時。
舍者善。
若不舍者。
應可再三殷勤正谏。
随教應诘。
令舍是事。
舍者善。
若不舍者僧伽伐屍沙。
若複苾刍尼共餘苾刍尼雜亂而住。
掉舉戲笑。
諸苾刍尼語是苾刍尼言。
姊妹。
莫雜亂住掉舉戲笑。
汝雜亂住時。
令善法衰損。
不得增益。
應可别住。
别住之時令善法增益。
不複衰損。
諸苾刍尼如是谏時。
舍者善。
若不舍者。
應可再三殷勤正谏。
随教應诘。
令舍是事。
舍者善。
若不舍者。
僧伽伐屍沙。
若複苾刍尼知餘苾刍尼樂為獨住。
諸苾刍尼語是苾刍尼言。
大德。
莫為獨住。
汝獨住時令善法衰損。
不得增益。
姊妹。
應可共住。
令善法增益。
不複衰損。
諸苾刍尼亦應告言。
大德。
勿樂獨住。
令善法衰損。
大德。
應可舍此獨住惡見。
作是谏時。
舍者善。
若不舍者。
應可再三殷勤正谏随教應诘。
令舍是事。
舍者善。
若不舍者。
僧伽伐屍沙。
若複苾刍尼興方便。
欲破和合僧伽。
于破僧事堅執不舍。
諸苾刍尼應語彼苾刍尼言。
姊妹。
莫欲破和合僧伽堅執而住。
姊妹。
應與僧伽和合共住歡喜無诤。
一心一說如水乳合。
大師教法令得光顯安樂久住。
具壽。
汝可舍破僧事。
諸苾刍尼如是谏時。
舍者