為現三昧。
有離無常三昧。
有尊智慧無主三昧。
有勇猛無所不伏三昧。
有開辟諸刹三昧。
有清淨無形三昧。
有無名寶三昧。
有如海無所不受三昧。
有神足廣大三昧。
有如彈指無所不及三昧。
昙摩菩薩語舍利弗言。
所問慧住故曰不可極。
是應時聞所聞如意。
不自貢高所作不忘。
常敬意如所教習慧。
用意無所受故不失禮節。
所作法不忘不亂。
意如珍寶除諸老病。
以意為法器。
是為樂忍辱。
所思但想谛言。
所樂但法意慧。
不用足時所施無所惜。
所與無适莫。
所聞谛意觀。
歡喜無所得。
其意已悅身體為輕。
意不在外道。
但欲聞法味及比羅經。
但欲聞漚和拘舍羅。
但欲聞四等心。
欲聞無底法如意不異念。
欲意受漚和拘舍羅。
欲聞無所從生法不貪觀但欲意受慈度之。
欲知無常聲。
欲知寂然之意。
欲知空複是空。
欲知無想生死及布施。
一切不欲聞。
但欲聞音樂。
随樂十方忠信以作。
正降伏諸欲根。
昙摩菩薩白佛言。
菩薩已得寶如來三昧。
自在所為衆慧已具。
便得三寶。
一者譬如水中影。
影亦不在水中。
亦不在水外。
菩薩于是間坐。
其身悉在十方。
其身亦不在十方。
二者菩薩于是間坐。
分身悉現十方佛前坐。
其身亦不在十方佛前坐。
三者譬如山中呼響音聲還報。
音響亦不在内亦不在外。
菩薩于是間坐。
悉遙說十方佛諸菩薩事。
十方諸菩薩亦無往來到彼者。
彼亦無往者如是也。
佛語昙摩菩薩。
已得陀鄰尼門。
譬如持弓弩布矢在欲所射無所不到。
菩薩持一慧入萬億慧。
靡所不至如是也。
佛告昙摩菩薩。
汝見阿須倫欲興兵時。
彈指之頃兵到六天中間無空缺。
菩薩已從第九以下。
欲說法時如是也。
寶來菩薩語舍利弗言。
淨者貪欲消伏。
其意無貪欲者是不可盡。
其諸惡意者不能伏。
複亂其意護于惡意。
是故不可盡。
其意嗔恚有形欲貢高。
諸所不可索可欲作。
菩薩常欲護是意。
知不可盡去諸垢。
當知意不可盡。
護者不令懈怠。
當知其意不可盡。
其狂亂者轉以法護之。
當知意不可極。
無智慧者欲護之。
知意不可極。
一切以法施與法脫之。
當知意不可盡。
欲教一切人皆令為功德。
當知是意不可盡。
寶來菩薩語舍利弗言。
菩薩有四法。
一者意作陀鄰尼行不可盡。
二者陀鄰尼所入行不可盡。
三者以陀鄰尼教一切是不可盡。
四者博學問故陀鄰尼不可盡。
是為四。
複有四事不可盡。
一者上脫中脫不可盡。
二者四馬之路不可極。
三者可意之王不可極四者十二因緣無有主不可盡。
是為四。
複有九法不可盡。
一者無我之語不可盡。
二者無作之想不可盡。
三者寂寞泥洹之語不可盡。
四者所度不可盡。
五者大海流水無有懈倦不可盡。
六者諸惡無垢不可盡。
七者苦痛之聲不可盡。
八者去來之想不可盡。
九者所度無主不可盡。
是為九。
複有九法不可盡。
一者諸佛刹土不可極。
二者諸菩薩所從來處不可極。
三者發阿耨多羅三耶三菩提心者不可極。
四者失願取羅漢辟支佛不可極。
五者十方菩薩從一佛刹飛到一佛刹不可極。
六者六波羅蜜不可極。
七者三三昧不可極。
八者過于泥洹亦如化不可極。
九者三昧不可極。
是為九。
寶來菩薩語舍利弗言。
菩薩有三十二寶。
一者其心不著愛欲。
是即忍辱不可極。
二者不起我非我亦無所造。
是故忍辱不可極。
三者不念一切善惡。
是為忍辱不可極。
四者不恨心意于一切。
是為忍辱不可極。
五者不嗔怒向一切人。
是為忍辱不可極。
六者不懷念他人惡。
是為忍辱不可極。
七者亦不妄娆人有所擊。
是為忍辱不可極。
八者于大會不調戲于座中。
是為忍辱不可極。
九者自護護他人身。
是為忍辱不可極。
十者有貧窮者給與護之從後無所悕望。
是為忍辱不可極。
十一者自制不随惡知識。
是為忍辱不可極。
十二者無有愛欲意于身及他人身。
是為忍辱不可極。
十三者不起諸想無念善惡如彈指頃。
是為忍辱不可極。
十四者護于功德莊嚴身相。
是為忍辱不可極。
十五者信作善不離于三昧。
是為忍辱不可極。
十六者常護口不妄言。
是為忍辱不可極。
十七者心意清淨。
是為忍辱不可極。
十八者堅住善知識世世與相随。
不于他處說其過惡。
是為忍辱不可極。
十九者自挍計他人有惡者我亦有惡。
是為忍辱不可極。
二十者所念無有邪邪即覺。
是為忍辱不可極。
二十一者軟心和意。
是為忍辱不可極。
二十二者護惡人令心不起。
是為忍辱不可極。
二十三者生天者教導諸天。
是為忍辱不可極。
二十四者生天上世間教兩道中不更三道。
是為忍辱不可極。
二十五者具足諸種好。
是為忍辱不可極。
二十六者得音如梵天聲。
是為忍辱不可極。
二十七者脫淫怒癡。
是為忍辱不可極。
二十八者不于諸色及名有想。
是為忍辱不可極。
二十九者所作功德不著但欲起衆法耳。
是為忍辱不可極。
三十者降伏諸外道。
是為忍辱不可極。
三十一者已出諸病中。
是為忍辱不可極。
三十二者具足諸佛法使不傷誤。
是則為寶不可極三十二事。
複次舍利弗。
複有三十三事為所入寶。
一者欲入響欲入觀觀無所觀。
是即為寶。
二者欲入