得何念慧。
佛言：而此之識亦入胎已，見閻浮洲園苑樹林。
宮殿池沼遍滿莊飾。
親族聚會情極慕樂。
複以天慧光明。
随念憶知無量百千彼彼生處。
彼是我母。
曾五百世生育於我。
作是念已生厭離心。
唱言咄哉。
於此世間生死足矣。
劬勞諸有永願休息。
時廣博仙人。
複白佛言：世尊，彼識既能如是厭離。
豈不出離生死中耶。
佛言不也。
大仙。
彼識無出離之相。
能得解脫無有是處。
而彼識界。
於生死中雖爾厭離。
能出離者不應受生若不爾者，或有修福及於造罪。
一切皆應趣向涅槃。
如汝所言：識思惟者，是識增上非智增上。
所以者何。
識能分别。
智能了知。
識智和合乃如汝說。
爾時世尊，欲重宣此義。
而說偈言：
能防諸怨賊，積集煩惱者，了智與無智，及慧共愚癡。
見慢并無明，如是等一切。
無有少離智，由識能了知。
識智不相離，和合我常說。
一輪不為車，二輪亦不成。
亦不由於馀，要假人與牛。
并具於輻轄，二辋相資備。
轅轭兼絡繩，爾乃得名車。
身車亦如是，諸界和合生。
諸根悉備具，由識能牽挽。
肢節相綴連，筋脈恒遍滿。
髑髅皮發覆，腸肺并心脾。
肝胃衆和合，建立假為身。
識王處其中，非身為調禦。
了知諸體性，是名智識俱。
複次大仙。
此識微細不可色見。
無有諸根亦不相離。
若諸丈夫有所怯弱。
或生恐怖或起尋思。
皆識增上非智作用。
爾時廣博仙人。
複白佛言：世尊，雲何觀察一切衆生從地獄趣而來生者，乃至人趣而來生者，何業差别。
生於天人傍生餓鬼及於地獄。
佛言大仙。
衆生本性沒此生彼。
是佛境界。
非五通仙之所能知。
亦非天人魔梵色究竟等，并馀聲聞之所覺了。
大仙。
若於我法獲離三垢。
得初果時所有境界。
尚非帝釋那羅延天。
汝諸仙等之所能知。
爾時如來作是說已廣博仙人。
便自思惟。
此輪回中聖智境界未曾會遇。
禮佛雙足。
白言世尊，我於今者，衰朽失念不能獲果。
無任負荷住持菩提。
歸依佛法及離垢僧。
我從今日與諸弟子及於眷屬。
歸佛法僧。
唯願世尊，示教利喜以聖智日。
常住世間除煩惱。
翳善哉世尊，願為演說一切衆生從天墜者，佛言谛聽。
今正是時，若有衆生堅固成就施香花鬘。
此人必當生持鬘天。
臨終之時身發妙香及感鮮華。
而複自見種種色華來散其上。
或有見於樓閣宮殿。
懸諸鈴纟朵雜華嚴飾。
百千天女而處其中。
命終之後見持鬘天。
父母和合如贍部人。
便為愛風飄入胎藏。
時彼天母懷妊七日。
於右脅下遂誕其子。
彼適生已，於其胸前天悅意花自然為鬘。
具七種色。
所謂白黑黃赤天绀紅蓮。
及如火銅光明炫耀。
香氣因風遍一由旬。
故号彼天謂為持鬘。
宮中有樹其汁香美猶如甘露。
園苑果實有八上味。
大如頻螺。
彼天所食皆是甘果。
非馀抟食。
凡有饑想果自現樹。
所履之地無諸荊棘。
鮮花柔草周布清淨。
或有宮殿如白花聚。
或以黃金為屋鸱吻。
彼之天女光容藻飾。
眺望軒檻相與娛樂。
其所壽命天二百年。
将終殁時有二種相。
所居之樹。
其葉凋悴枝條垂下。
其花香氣自然隐沒。
所著花鬘忽然萎黃。
清涼之風變為毒熱。
最勝天城棄舍而去。
時諸天女見此衰相圍繞悲号。
歎言咄哉。
何彼無常無少慈悲。
今於我等愛重之者，制不由己。
将舍我等在於須臾。
時彼天子。
漸為熱病之所逼迫遍體火現炎。
焰雖加而無熱惱。
心猶快樂。
從彼而沒。
人間受生在於胎中。
能令其母愛香花鬘及諸果實。
又於夢中常見城邑場肆嚴飾遍垂花嬰。
亦既生已，形容光潤白服花鬘。
常所眷愛。
好遊親屬耽著欲樂。
情戀女人往來輕躁。
名衣上服及諸園林。
靡不貪樂。
見富貴者倍生喜悅。
複次大仙。
四天王天趣向之者，若有衆生以憐愍心。
見貧窮者施於衣食。
及諸病人随與醫藥。
或造井泉。
或施池沼。
其人将終形不羸瘦。
容色無變身無垢汗。
聲不{斯瓦}破。
亦不遺瀝大小便利。
六塵充足諸根無損。
能見自身在天衆中。
命既終已，色如紅蓮口出妙香。
複有清風。
吹妙花香拂其屍上。
於是彼識見四天界。
父母歡遊耽醉情欲。
時彼天父。
以其右手摩天母背。
即於母髀而得受胎。
經七日已遂即誕生天飾具足。
大仙當知。
四天王天所居之地。
縱廣八萬四千由旬。
黃金白銀雌黃雄黃。
間錯莊飾。
百千天女充滿其中。
百千花果如人形像。
於彼園苑。
天摩尼光常所明照。
樹林枝莖。
垂劫波衣及妙缯采。
其樹滑潤見者欣悅。
於其龛室常懸樂具。
箫笛之俦自然發聲。
彼天童子抟食為力。
香美粳稻色如紅蓮。
味逾甘露。
其所食器具於二種。
一者金器。
二者銀器。
随意所樂色香美味。
皆於中現。
複有天漿名為花酒。
香冷殊特。
設有嗅者亦自然醉。
彼之天人各有寝殿。
名曰初秋。
遍垂花條。
金銀雜寶娑蘭雞樹。
數有百千合覆其上。
複有種種坐卧敷具。
六萬天女顔容殊妙被服