也。
世自在梵天。
既蒙護念歡喜合掌。
遍觀十方作如是言：唯願世尊一心念我。
若佛菩薩及聲聞衆。
天龍夜叉乾闼婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽。
欲令正法久住世者，願於此處同與我欲。
若法師及聽衆。
欲得随順相應無惱亂者，當與我欲。
若彼惡魔人非人等。
未來之世於說法者及衆生類。
作惱亂時。
我當遮障與彼要誓斷其惡心。
自在梵天作是語時。
所出音聲遍滿一切諸佛世界。
爾時一切諸梵天王，一時同聲作如是言：我等亦以此陀羅尼同共與欲。
所以者何。
我等於後亦當受持此陀羅尼。
亦當擁護未來之世善男子等。
有能開示演說如是法門及聽法衆。
我當令彼随順相應得如所願。
我等今於佛世尊菩薩摩诃薩及大聲聞衆前。
與此陀羅尼欲。
時彼自在梵天作如是言：唯願世尊，及菩薩聲聞大弟子衆。
擁護於我。
即說咒曰：
多地也他（一）阿摩離（二）毗摩離（三）伽山地（四）呵離（五）氈地（六）摩呵氈地（七）遮彌（八）摩呵遮彌（九）蘇彌（十）薩他彌（十一）阿婆呵（十二）毗婆呵（十三）鴦伽阇（十四）泥哆啰佉毗（十五）茂羅波履侈啼（十六）藥叉氈馳（十七）毗舍遮氈馳（十八）阿跋哆泥（十九）三跋哆泥（二十）僧塞迦啰泥（二十一）讇波泥（二十二）摸呵泥（二十三）嘔遮吒泥（二十四）呵摩呵（二十五）呵摩呵呵摩呵（二十六）阿軍遮泥（二十七）佉伽舍婆（二十八）阿摩羅（二十九）阿茂羅（三十）茂羅波履跋坻（三十一）阿婆羅佉婆（三十二）娑婆呵（三十三）。
世尊，若有男子女人。
違逆不行聖衆大集所說神咒者，眼睛堕落。
頭頂破裂。
支節分散。
複說咒曰：
多地也他阿者者（一）阿婆呵者者（二）帚迦啰叉（三）遮遮吒（四）佉遮遮（五）那佉伽遮遮（六）遮遮遮遮（七）那遮呵茂羅遮遮（八）遮茂羅（九）遮遮呵摩茂羅遮遮（十）呵牟呵牟（十一）婆茶婆呵（十二）娑婆呵（十三）。
爾時一切梵王乃至毗舍遮王。
聞是說已皆唱善哉！作如是言：假使鬼神有大威力雄猛迅疾。
所向摧碎力能過千。
我今以此陀羅尼章句悉令羂著。
如是一切諸惡鬼神。
能與衆生作不利者，皆使潛滅無逃活處。
自在梵天複作是言：若有住惡無慈愍心。
不知恩德惱衆生者，若鬼若魔及其眷屬常來伺求受灌頂職刹利王等。
或伺求妃後王子王女及采女等。
乃至宰相官屬并馀民庶。
於佛法中得清淨信者，若男若女童男童女。
優婆塞優婆夷樂聽法者，比丘比丘尼禅誦精進不放逸者，如是鬼魔人非人等求其長短。
我當擁護。
乃至能令一刹那頃惡心不起。
況複於彼一毛惱亂。
若起惡心惱亂破壞。
奪其精氣以毒噓身。
如是伺求覓其過者，以此陀羅尼威神力故。
若魔眷屬人非人等頭破作七分。
眼精殒墜心水乾枯。
得白癞病其身臭爛。
失本神通陷沒於地。
複為惡風所吹。
擲置四方無人之處。
塵土坌身狂迷心亂周慞馳走。
所行之地地皆破裂随堕其中。
深八萬四千由旬。
於彼命終。
若是魔等違背此咒水行之類。
於佛聖教得清淨信者，勤營僧事比丘比丘尼等。
彼諸鬼神作惱亂者，亦得如上所說惡報。
頭破七分及以命終。
若是不退魔場陀羅尼。
随所在處。
我等當勤加護。
所有一切樂法衆生。
我當勤心晝夜守護。
及彼一切。
惡毒夜叉富單那等。
我當驅逐出其境界。
若陀羅尼所在之處。
一切國土鬥诤饑馑他方怨敵。
非時風雨寒熱疫病。
我當除斷令無有馀。
亦令其國一切人民善根成就。
随順和合安隐豐饒。
能令法師及聽法者，名聞高遠無有病苦。
亦為勸勵四輩檀越。
利養供給寶星陀羅尼經卷第六。
多地也他鴦伽邏鴦伽邏（一）崩伽邏（二）缽啰朋迦啰（三）婆耶弭呵弭哆藍婆斯（四）阿谿阿呿門跋利（五）度迷徒曼帝（六）雞跋知雞榆利（七）三摩婆呵泥（去音八）三曼多跋達利（九）達迷達迷（十）駄摩雞（十一）阇破雞（十二）弭多啰紐破隸（十三）破羅婆帝（十四）伽尼（膩宜切十五）伽婆藍帝（十六）哂利底利（十七）哂啰哂啰雞（十八）閻（時瞻切）婆帝婆帝（十九）吒迦斯吒建帝（二十）吒迦婆藍帝（二十一）伽婆漢帝（二十二）哂蔺帝（二十三）始蔺帝（二十四）嫔頭婆帝（二十五）衢婆（去聲）醯（二十六）受離弭多啰受離（二十七）受屣阿伽離（二十八）阿婆迷（二十九）娑寫多他當（三十）呼盧哂離（三十一）旃涕隸三摩達迷（三十二）馱迷（三十三）俱朱盧（三十四）谟朱盧（三十五）阿質吒至離（三十六）至遮婆呵（三十七）朱盧朱盧（三十八）弭多啰婆呵（三十九）俱盧俱盧（四十）娑啰娑啰（四十一）俱株俱株（四十二）磨呵薩啰（四十三）都株都株（四十四）磨呵薩底耶（四十五）奚離馱耶補數箄（四十六）蘇補數箄（四十七）度磨缽離呵隸（四十八）阿婆移盧至泥（四十