入府、州、縣學的生員資格的考試，又稱童生試，要經過縣試、府試、院試三個階段，取中者俗稱秀才〗，時有門鬥朱君玉者，失去他人所寄之金，幾不欲生。
餘聞恻然，欲助其少許，苦于資糧告匮，不果。
未幾，餘即歸昆。
迨文宗發長洲覆案〖文宗，指主試官員。
覆案，獲選進入下階段考試的名單〗，餘已列在第二，然但有坐号而無姓名，人皆莫識，餘遂以覆試不到除名。
此時昆邑實無長洲案，有之者唯朱君玉。
朱與餘又不甚相識，初不知第二坐号即餘也。
向使當日不顧自己盤費，稍助其資，彼于感恩之下，必以覆案示餘，餘亦不至除名，複閱二年而始遇矣。
蓋觀于潘而益愧雲。
蠲租得第（《彙纂功過格》）
華亭士李登瀛，家貧，僅田二畝。
佃戶以疾荒其産，賣子償租。
李知之，恻然曰：“爾以病故，不能治田，非汝咎也。
我雖貧，尚能自存，奈何使爾父子離散？急取銀，去贖爾子歸。
”其人以主家不肯為慮，李曰：“我貧儒，且讓汝租。
富家大室，亦知積德。
我當為爾言之。
”遂與同往，因得贖歸完聚。
佃戶日夜禱祝。
康熙甲子，李登賢書〖登賢書，指鄉試取中成為舉人〗，乙醜聯捷。
〖蠲（juān），免除。
〗
［按］哀哉農也，終歲勤動，無時得暇，合家勞苦，無人得安。
千倉萬倉之粟，皆從其肩上而來，千坑萬坑之糞，皆從其肩上而去。
或忍饑而戽（hù）水，或帶病而力耕。
背則日暴雨侵，腸則千回萬繞。
一至秋成之候，田中所收，盡償租債，四壁依舊蕭然，八口仍無聊賴。
非仁人君子目擊而心傷者乎！昔諸景陽，聞佃戶死喪，必涕出助之。
丁清惠公待佃戶如父子。
陸平泉先生，凡遇壽誕，佃戶必免米若幹，加爵則又免，得子得孫則又免，所以貧佃感恩，租稅反不虧空。
彼锱铢必較者，一時自為得計。
豈知冥冥中，複有操大算盤者，起而盡削其祿乎？觀于李君，則二畝之所收多矣。
逆旨害民（《功過格》）
淳熙初，司農少卿王曉，嘗以平旦，訪給事中林機。
時機在省。
其妻，曉侄女也，垂淚訴曰：“林氏滅矣。
”驚問其故。
曰：“天将曉，夢朱衣人持天符來，言上帝有敕，林機逆旨害民，特令滅門。
遂驚寤，今猶仿佛在目也。
”曉曰：“夢耳，何足患。
”因留食，待林歸，從容叩近日所論奏。
林曰：“蜀郡旱，有司奏請十萬石米赈濟，有旨如其請。
機以為米數太多，蜀道難緻，當酌實而後與，故封還敕黃〖将皇上的诏書封還，而未予下達〗。
上谕宰相雲：‘西川往複萬裡，更待查報，恐于事無及，姑與半可也。
’隻此一事耳。
”妻泣告以夢，機不自安，尋以病歸，至福州卒。
二子亦相繼夭，門戶遂絕。
［按］天為民而立君，君為民而設官。
民者，國家之赤子，而社稷之根本也。
縱使君言不當赈，而臣猶當言赈；君言當濟以少，而臣猶當言多；君言賦額不可虧，而臣猶當議減。
如此謀國，方為盡忠。
其福及蒼生，正其流芳百世。
雖壽考康甯，子孫榮盛，不足報其功也。
苟或君言催科當緩，臣偏曰國用難濡。
君言民已困而當通變，臣偏曰額已定而難紛更。
如此舉動，名為谄谀，名為逢迎，名為戀官而保妻子。
其為民斂怨，正其為國招尤。
雖身遭投竄，門戶滅絕，豈足償其罪哉！覆轍昭昭，前車不遠。
“救蟻中狀元之選”
［發明］宋郊一事，人以其功小報大，辄疑之。
不知此特以蟻視蟻，以狀元視狀元耳。
若論究竟，則當日所救之蟻，不下數萬。
後世感恩圖報者，亦不下數萬。
豈一狀元可竟其福乎？若乎狀元，不過身外虛名耳。
三寸氣斷，安在其為狀元也？反謂報之太奢，過矣。
竹橋渡蟻，救之于水也。
然蟻之緻死，不止于水。
所救之法，亦不止竹橋。
且如奴婢之殺蟻也，以湯火；其法，在理而谕之，勢以禁之而已。
貓犬之殺蟻也，以誤啖聚蟻中之魚肉骨；其法，伺酒食既畢之後，作速掃地，使葷腥不沾于土而已。
焚化紙帛之殺蟻也，多在暑月；其法，當掃一淨地，先以冷灰作基而已。
點茶之殺蟻也，多在地上；其法，受之以盆而已。
竈上之多蟻也，以近腥羶而穴其下；其法，宜于作竈時，純用石灰布地而已。
舉一反三，在茲數者。
下附征事（二則）
救蟻延齡（《福報經》）
佛世有一比丘，得六神通，見其小沙彌，七日當死。
因教其歸省父母，至第八日來，蓋欲其死于家也。
至八日果來。
因入定察之，乃于歸路時，見有聚蟻穴孔，将為流水沖入，急脫袈裟擁之，蟻得不死故也。
後壽至八十，證羅漢果。
［按］人之壽夭，有定有不定。
顔淵之死，伯牛之亡，此受決定果也。
文王之百歲，武王之九十，此受未定果也〖據《禮記文王世子》，文王壽年原為一百歲，武王九十。
文王以自己的三年壽命加給武王，故終年九十七，而武王九十三〗。
天人之遇小五衰、大五衰，亦然。
又以四天下言之，三洲多有未定果，唯北俱盧洲，則純受決定果。
沙彌之益算，當屬未定果耳。
蟻王報德（《古史談苑》）
吳富陽董昭之，過錢塘江，見一蟻走于水中蘆上，欲救之入舟，舟中皆不可。
乃以繩系蘆于舟，蟻得至岸。
夜夢烏衣人謝曰；“吾是蟻王，不慎堕江，蒙君濟拔，後有急難，可來告我。
”曆十餘年，昭之以盜誣入獄，思及蟻王之夢，而欲告無由。
一人曰：“何不于地上取兩三蟻，置掌中而告之。
”董如其言。
夜果夢烏衣者曰：“急投餘杭山中，可免于難。
”覺而逃之，遇赦得免。
［按］活活一龜，不識自己之生死，所存朽甲，反知他姓之吉兇。
此種事理，雖聖人亦有所不知，而何惑乎蟻王之報德？
“埋蛇享宰相之榮”
［發明］龍有四毒，有齧而死者，有觸而死者，有見而死者，有聞聲而死者。
蛇亦如之。
叔敖所遇之蛇，當是有見毒者耳。
然據楚中人雲，彼處兩頭蛇，至今尚有，身黃色，長尺許，其行可進可退，多如蚯蚓，見之初不為害，想别一種類耳。
否則物類随時變易，如上古禽獸，能作人語，今則不能之類。
心中含毒者，多作蛇、蠍、蜈蚣。
惟有慈心之人，毒不能害。
不然，彼以毒來，吾亦以毒往，是一蛇之外，又添一蛇矣。
吾縱不能化蛇，豈可反為蛇化乎？
蛇為害人之物，故埋之不使人見。
苟充其類，則凡為人害者，皆可作蛇觀。
除殘禁暴，是埋兩足之蛇。
改往修來，并埋自心之蛇矣。
自“于公治獄”至此，乃帝君舉行善得福者示人耳。
一人行善得福，則盡人皆然矣。
譬如樹果，嘗一而甘，何須枝枝皆啖。
下附征事（二則）
方便行殺（《大寶積經》）
燃燈佛時有五百賈人，入海采寶。
内一惡人，善知兵法，恒為寇盜，欲盡殺五百人，而取其寶。
而五百人，皆不退菩薩，殺之者得無量罪，當久堕大地獄。
時彼衆中，有一導師，名曰大悲，預知其意，因私念言：“若殺此一人，吾當自堕惡道。
若不殺此人，則五百善人當受其害，而彼惡人，仍世世堕于地獄。
吾若明告衆人，又累五百人共發惡念，亦當受苦。
”于是生憐憫心，甯自受罪，而刺殺之。
佛言：“導師，即吾身是。
五百賈人，即賢劫中五百菩薩是。
”
［按］此所謂見機得殺也，然必先有甯自受罪之心，而後可行此種方便。
否則既欲貪其功，又欲辭其罪，此念已不可問矣，何福報之有？
斃蛇抵命（《現果随錄》）
我邑故宗伯顧錫疇，在溫州，為副将賀君堯所殺。
未幾，降乩（jī）于門人張調鼎家，曰：“吾前生誤殺一蛇，今蛇為賀君堯，前六月十六，已害我于江中。
因果應受，可語我兩兒，勿事報仇。
”張猶未聞公訃，急遣人至溫訪之。
時太倉吳國傑在溫，宴公于江心寺，明晨報公被害，廣遣漁人覓屍，無有。
夜夢公立水中曰：“我前世為天台僧，擊斃一蛇，今抵其命。
承君厚意，以前世為我徒孫故也。
但向某灣尋之，即得矣。
”如言複覓，果得屍，扶榇歸昆葬焉。
［按］公前世為天台僧，後世位至宗伯，且文章節義，俱卓卓可傳，然猶難免斃蛇之報。
況來曆萬不及此者乎？世之殺蛇者，勿徒以叔敖為藉口也。
“欲廣福田，須憑心地”
［發明］此句乃一篇綱領。
上述因果之事，此明因果之理。
“心地”是因，“福田”是果。
世儒不信因果，由于未能理會儒書耳。
故論及餘慶餘殃之說則信，談及因果即不信，猶之但能呼日，而不知其即為太陽也。
信因果者，其心常畏，畏則不敢為惡。
不信因果者，其心常蕩，蕩則無所忌憚。
一人畏而行一善，萬人即增萬善。
一人蕩而造一惡，萬人即增萬惡。
故曰：人人知因果，大治之道也；人人不信因果，大亂之道也。
福田心地圖
┌─┐ 報恩田──父母師長和尚─┐
│三│ │
│種│ 功德田──佛菩薩賢聖僧─┼之類
│福│ │
│田│ 貧窮田──饑餓困厄人畜─┘
└─┘
┌─┐ 佛──┐ ┌─廣置義井
│二│ 法──┤ 方便──┼─建造橋梁
│種│ 僧──┤ └─平治險路
│八│ 父母─┼──敬田──┬─孝養父母
│福│ 師僧─┘ └─恭敬三寶
│田│ 貧窮─┐ ┌─給事病人
└─┘ 疾病─┼──悲田──┼─救濟貧窮
畜生─┘ └─設無遮會
壽短──願他身死，殺害衆生，建造淫祠┬─┐
┌─┐ 壽長──憐憫一切，戒殺放生，甯靜惜福┘ │
│世│ 多病──惱害衆生，不恤病苦┬──────┤
│間│ 少病──禮拜三寶，惠施醫藥┘ │
│七│ 醜陋──瞋恚鬥诤，遮佛光明，笑人醜陋┬─┤
│事│ 端正──忍辱柔和，修造佛像，以食施人┘ │
│不│ 無威德──他物生妒，不能修福┬─────┼故
│齊│ 有威德──不懷嫉妒，誠信不欺┘ │
│皆│ 卑賤──驕己淩人，負他财物，薄視僧尼┬─┤
│由│ 尊貴──信奉三寶，力行善事，處己謙和┘ │
│心│ 貧窮──悭吝不施，常行竊盜┬──────┤
│造│ 富饒──性喜惠施，不負他财┘ │
└─┘ 惡智──親近惡人，贊揚惡法，吝法不說┬─┘
善智──修習智慧，親近沙門，受持正法┘
┌───多病
├───短命
┌─殺─┘┌──貧窮
├─盜──┴──共财不得自在
┌─┐ ├─淫──┬──妻不貞良
│十│ │ └──得不随意眷屬
│惡├────┐ 身三惡業─┘ ┌──多被诽謗
│所│十惡正報│ ├──為他所欺
│感│即是三途│ ┌─妄言─┘┌─言無人受
│正│若生在人│ 口四惡業─┼─绮語──┴─語不明了
│報│中則如下│ ├─兩舌──┬─眷屬乖離
│餘│文所感二│ └─惡罵─┐└─親族弊惡
│報│種輕報耳│ 意三惡業─┐ ├──常聞惡聲
│圖├────┘ │ └──言多诤訟
└─┘ ├─貪───┬─心不知足
├─瞋──┐└─所求阙絕
└─癡─┐├──人求長短
│└──被他惱害
├───生邪見家
└───其心谄曲
二十七種善惡果報
￣￣￣￣￣￣￣￣
┌豪貴┐ ┌禮事三寶┐
│大富│ │布施 │
│長壽│ │持戒 │
│端正│ │忍辱 │（八善）
│勤修│ │精進 ├─┐
│明達│ │智慧 │ │
│聲清│ │歌詠三寶│ │
為人─┤潔淨├─從─┤慈心──┘ ├中來
│不淨│ │豬─┐ │
│悭貪│ │狗 │ │
│狠戾│ │羊 │ │
│輕躁│ │猕猴├───┘
│腥臭│ │魚鼈│ （七惡）
│含毒│ │蛇 │
└無慈┘ └虎狼┘
┌─颛愚──不教他────┐
├─喑痖──謗毀人 │
├─下使──負債不還 │
├─醜黑──遮佛光明 │（十一惡）
├─生獐鹿中──驚怖人 │
為人─┼─生在龍中──喜調戲 ├─故
├─身生惡瘡──鞭撻衆生 │
├─人見歡喜──見人歡喜 │（一善）
├─常遭縣官──籠系衆生 │
├─短小──輕蔑人 │
├─醜陋──喜瞋恚 │
└─無知──不學問────┘
福田心地說
有果無用
錦繡滿箱，而所穿不過布素。
金銀滿櫃，而适口僅免糟糠。
可以安閑矣，必欲勞筋疲骨。
可以快樂矣，但見終日愁眉。
此有福而不能受用也。
由于宿生布施之時，不能發至誠心、歡喜心耳。
否則或因人之勸，而勉強一施耳。
不然，或既施之後，旋生悔心耳。
意本《彌勒所問經》。
有用無果
荜門圭窦之人，而常居人之華堂大廈。
疏食菜羹之子，而辄啖人之海錯山珍。
此有受用，而非其福也。
由于宿生，自己不能布施，但知勸人作福耳。
否則或見人布施，為之歡喜贊歎耳。
先富後貧
《業報差别經》雲：若有衆生，因勸布施，後還追悔。
以是因緣，先富後貧。
先貧後富
複有衆生，因勸少施，施已歡喜。
生在人間，先貧後富。
勞而緻富
富有富之因，勞亦有勞之因。
如經言齋僧者，必得大富，此定理也。
若使請僧到家，使僧奔走往來而後就食，則後世雖享大富，必以勞苦得之。
逸而得富
若其送食至庵院，使衆僧安然得食，則其福報，必生天上人中，享自然之快樂。
貧而能施
經又雲：複有衆生（必言衆生，不言人者，人止說得一件，衆生則該舉六道矣），先曾布施，不遇福田，流浪生死，在于人道。
以不遇福田故，果報微劣，随得随盡。
以習施故，雖處貧窮，而樂行施。
富而不施
複有衆生，未曾布施，遇善知識，暫一行施，值良福田。
以田勝故，資生具足。
先不習故，雖富而悭。
施多福少
《菩薩本行經》雲：若有衆生，不能至心施，不能以恭敬心施，不能以歡喜心施，或貢高自大而施，或受施者信邪倒見。
譬如耕于薄地，下種雖多，所收甚少。
施少福多
又雲：若布施之時，能以歡喜心與，恭敬心與，清淨心與，不望報與，或所與者，值菩薩聖僧。
如彼良田，下種雖少，所收甚多。
同憂異果
《法苑珠林》雲：如有二人，一貧一富，見乞者來，俱懷憂悶。
其有财者，懼有求索。
其無财者，因己不能作福，而自憂惱。
後來貧而愁者，生天人中。
富而愁者，生餓鬼中。
愁悶雖同，受報則異。
異壽同果
人壽數千歲時，受持五戒十善者終其身，與人壽數十歲時，受持五戒十善者終其身，其福等無有異。
為惡善終
為惡而得善終者，今生之惡果未熟，前生之善果先熟也。
昔有一人，七世殺羊，而不堕三途。
過是以後，所殺之罪，一一償之（見《大藏一覽》）。
凡惡人得福，皆作是觀。
為善惡終
為善而或惡終者，今生善果未熟，前生惡果先熟也。
然又有見為惡終，而實非惡終者。
如牧牛小兒，采華供佛，中路被牛觸死，其神即生忉利天（出《譬喻經》）；猕猴見僧而喜，戲披袈裟，失足墜岸而死，其神即生天上，是也（見《經律異相》）。
總之，因作善而死，未有不得善報，特一時肉眼不識耳。
身樂心不樂
修福凡夫，今生事事如意，可謂身樂矣。
然不知出世，未脫輪回，終不免三惡道之憂。
心樂身不樂
羅漢已斷後有，可以永别三途，長辭六趣，心甚樂矣。
若使未嘗修福，則其一切供養，亦不能如意。
大施小福
《般若經》雲：若菩薩但舍财寶七珍，不發心成佛，救度一切衆生，雖經恒河沙劫，得福猶少（非真少也，特較之發心成佛，則為少耳）。
小施大福
經又雲：若菩薩布施時，能回向無上菩提，救度十方一切，雖少行施，獲福無量。
（二則與前“施少福多”，各自一意。
）
心地至成佛，無以複加矣。
福田至成佛，亦無以複加矣。
吾遇順境正當修福
人遇順境，當自念曰：吾家富足，宿生定從布施中來，今世愈當濟人利物。
吾身無病，宿生定從慈悲中來，今世愈當戒殺放生。
譬諸燈焰明時，即當繼以膏油也。
吾遇逆境亦能植福
若遇逆境，當自念曰：吾之困厄，乃宿業所招，若能順受，債斯償矣。
不特此也，吾若貧窮，常願天下皆富饒；吾若多病，常願天下皆康強；吾遇鬥诤，常願天下皆